Podemos conocer a Jehová leyendo la Biblia. Hace mucho tiempo, Dios eligió a algunos hombres para que escribieran las ideas de él. Esos escritos se conocen como la Biblia. Hoy podemos conocer a Dios leyendo la Biblia. Esta contiene la palabra de Jehová, o su mensaje, y por eso se la conoce también como la Palabra de Dios. La Biblia es uno de los regalos más valiosos que hemos recibido de Dios. Es como la carta que escribe un padre amoroso a sus hijos. Nos habla de la promesa de Dios de hacer de la Tierra un lugar maravilloso donde vivir, es decir, un paraíso. Nos dice lo que Dios hizo en el pasado, lo que está haciendo ahora y lo que hará en el futuro para sus hijos fieles.

Podemos creer lo que dice la Biblia porque Jehová nunca miente. “Es imposible que Dios mienta. ” ( Hebreos 6:18. ) Así pues, la Palabra de Dios contiene la verdad ( Juan 17:17 ). También nos ayuda a solucionar nuestros problemas y a encontrar la felicidad ( 2 Timoteo 3:16, 17 ).

Los testigos de Jehová son amigos de Dios; le ayudarán a entender lo que la Biblia enseña. Solo tiene que decirles que quiere estudiar la Biblia. No le cobrarán nada por enseñarle ( Mateo 10:8 ). Además, puede asistir a las reuniones cristianas. Estas se celebran en lugares de culto llamados Salones del Reino.

Si asiste a las reuniones, su conocimiento de Dios aumentará rápidamente. Podemos conocer a Dios pensando en las cosas que ha hecho. Por ejemplo, la Biblia dice: “Dios creó los cielos y la tierra” ( Génesis 1:1 ).

Cuando Jehová creó “los cielos”, también hizo el Sol. Entonces, ¿qué nos enseña esto de Dios? Que Jehová tiene mucho poder. Solo él pudo hacer algo tan poderoso como el Sol. También nos muestra que Jehová es sabio, pues se necesita sabiduría para hacer el Sol, que nos da calor y luz, y nunca se apaga.

La creación de Jehová demuestra que nos ama. Piense en todas las distintas frutas que hay en la Tierra. Jehová podía habernos dado solo una clase de fruta, o ninguna. Sin embargo, nos ha dado frutas de muchas clases con una gran variedad de formas, tamaños, colores y sabores.

Esto demuestra que Jehová nos ama, y también que es muy generoso, considerado y bondadoso ( Salmo 104:24 )..

¿Cómo se nos da a conocer a Dios?

Revelación, tradición e inculturación. Pautas para un ensayo – A) LA REVELACIÓN Y SU ACOGIDA EN LA FE Dios se da a conocer al hombre por medio de la creación ( 1 ). Así, en sentido amplio, se podría hablar de una revelación por la creación. También intuimos su presencia en lo profundo de nuestro interior: hacia Él, suma Verdad y sumo Bien, tiende todo el dinamismo humano, y en Él encuentra la felicidad.

1. Pero Dios, en su amor y libertad absoluta, puede venir al encuentro del hombre en la historia, autorrevelársele ( 2 );
2. De hecho, fue así y su autocomunicación culminó en la donación de sí mismo en Jesucristo mediante el Espíritu;

La pascua de Jesús, su muerte y resurrección (con la donación de su Espíritu), es esa culminación, el comienzo de lo definitivo (escatología), de la venida del reinado de Dios. Pero para que haya revelación, para que sea salvadora respecto al hombre concreto, ella tiene que ser recibida, es decir, necesita la respuesta de la fe ( 3 ).

1. Esto es esencial al proceso de la autocomunicación de Dios: acoger su Palabra;
2. La Palabra de Dios se la acoge propiamente en la fe, por la que el hombre se entrega a Dios en la obediencia de la fe ( 4 );

La fe viva es transformante y el pecador es justificado. Lo que recibe no es un recuerdo de Cristo, sino al mismo Cristo actuante en su Espíritu, y así el creyente pasa a ser una nueva creación ( 5 ) en Cristo, un hijo de Dios, con acceso al Padre por Cristo en el Espíritu ( 6 ).

La fe es un don gratuito de Dios ( 7 ). Por eso se puede recibir a Dios sin convertirlo en ídolo, a la medida humana: en el fondo, Dios se recibe a sí mismo en nuestro acto de fe. La fe es eclesial. ¿Cómo creeríamos si no se nos anuncia el Evangelio? ( 8 ).

La Palabra reveladora de Dios convoca una comunidad, Iglesia, y es confiada a ella para su transmisión. Siempre que se recibe la Palabra, se produce (consuma) la revelación para ese individuo o comunidad. Lo que se revela y comunica es Dios mismo y su plan de salvación (economía) ( 9 ).

• Es la revelación del reinado de Dios y su venida en la historia y como historia;
• Se comunica, pues, al hombre la verdad y amor salvíficos, la vida eterna, la comunión con Dios;
• Dios es la Verdad que se comunica;

La revelación, por tanto, es la autocomunicación salvadora de Dios al hombre en la historia, que se recibe en la fe eclesial. B) LA TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN Dios revela en la historia y utiliza a los hombres y comunidades creyentes para transmitir su revelación de unos a otros ( 10 ).

El hombre es así asociado a la acción de Dios. Así Jesús encargó a sus apóstoles (y sucesores) el anunciar el Evangelio, y todo fiel cristiano tiene el deber profético de testimoniarlo y proclamarlo ( 11 ).

Esa transmisión, que incluye la Escritura como forma privilegiada de ella, se llama también `tradición’, en un sentido amplio de esta palabra ( 12 ). En el sentido restringido, Tradición se contrapone a la Escritura. Así el concilio Vaticano II dice que la Tradición ( 13 ) y la Escritura están íntimamente conectadas y se comunican, formando, de algún modo, una unidad ( 14 ).

“La Sagrada Escritura, en efecto, es la locución de Dios, en cuanto, por inspiración del Espíritu Santo, se consigna por escrito; y la sagrada tradición, por su parte, transmite íntegramente la palabra de Dios, confiada por Cristo Señor y el Espíritu Santo a los Apóstoles, a los sucesores de ellos…” ( 15 ).

Ambas constituyen el `depósito de la revelación’, un tesoro entregado a la Iglesia para ser conservado y transmitido en forma íntegra y vital a todos los hombres que lo reciban en la misma fe. Escritura y Tradición son dos modos diferentes (íntimamente conectados y formando una unidad) en que nos llega la única revelación, la Palabra viva y operante de Dios, el Evangelio de Cristo ( 16 ).

Porque la única revelación transmitida oralmente por los apóstoles, fue consignada por escrito, en forma privilegiada ( 17 ), por inspiración del mismo Espíritu que asistía a los apóstoles en su predicación ( 18 ).

La Iglesia venera la Palabra de Dios con igual afecto en la Tradición y en la Escritura ( 19 ). La Iglesia no saca solo de la Escritura su certeza de todo lo revelado ( 20 ). La íntima trabazón entre Tradición y Escritura ( 21 ) corresponde muy bien a la naturaleza histórica y social del hombre.

Así la objetividad (en cierto sentido la letra) de la Escritura, que no admite cambio ( 22 ), parece indispensable para que la Tradición no se desvíe ( 23 ). ; y a su vez, la Tradición parece indispensable para que recibamos (interpretemos) la Escritura en forma vital y salvífica en los diversos tiempos y circunstancias ( 24 ).

En la Tradición, gracias al Espíritu Santo, la Iglesia reconoce lo que es Escritura inspirada y declara el canon de esta. Gracias al Espíritu, la Iglesia sabe que la revelación pública de Dios terminó con los tiempos apostólicos, que nos transmiten lo de Cristo, el Hijo, palabra definitiva de Dios, en el que ella culmina (Hb 1, 1s) ( 25 ).

“De donde se sigue que la economía cristiana, como nueva y definitiva alianza, no pasará jamás, y ya no hay que esperar nueva revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo (cf.

1Tm 6, 14; Tt 2, 13)” ( 26 ). Así la revelación queda constituida delimitadamente como hecho histórico ( 27 ), y la tradición posterior se mueve en torno a la acogida y continua interpretación de una revelación ya históricamente realizada. Y es esa culminación conclusiva (escatológica) en Cristo, la que nos permite interpretarla desde Él y su pascua.

De lo contrario, al no estar cerrada como revelación, no tendríamos una clave segura de interpretación. Y esa misma culminación conclusiva de la revelación en Cristo contribuye a que la Tradición sea un constante volver a esa su fuente para una mejor interpretación de la revelación en el presente.

Así la Tradición, transmitiendo la revelación, vive reinterpretándola, explicitando y profundizando, pero no añadiendo nuevo contenido, porque la revelación pública ya está terminada ( 28 ). Es interpretación sobre todo de la Biblia ( 29 ), pero también de los testimonios de la tradición eclesiástica para llegar a escuchar lo que la Palabra de Dios, siempre actual, nos quiere decir ahora, a la luz del testimonio interior del Espíritu.

1. Pero, gracias al Espíritu Santo, la Tradición termina en una nueva acogida en la fe, lo que constituye a su vez revelación para ese nuevo creyente (30);
2. De esta manera la revelación continúa aconteciendo salvadoramente para nosotros, en nuestra apropiación vital por la fe;

Nos dice el Concilio: “Por la misma Tradición conoce la Iglesia el canon íntegro de los libros sagrados, y las mismas sagradas letras son en ella entendidas más a fondo y se tornan constantemente operantes; y así Dios, que habló antaño, sigue hablando sin intermisión con la esposa de su Hijo amado; y el Espíritu Santo, por quien la voz viva del Evangelio resuena en la Iglesia y por ella en el mundo, conduce a los creyentes a toda la verdad y hace que en ellos habite copiosamente la palabra de Cristo (cf.

Col 3, 16)” ( 31 ). Así la revelación va llegando a los hombres a lo largo de la historia. No es, como ya dijimos, que Dios nos dé una nueva revelación pública, sino que se trata de la misma revelación pasada que, bajo el Espíritu, se va actualizando y enriqueciendo en su comprensión por los creyentes, y a través de este proceso Dios nos sigue hablando.

Dios, por tanto, sigue obrando la historia de salvación en y a través de su revelación en Cristo. En la lectura de los signos de los tiempos ( 32 ), el Espíritu Santo nos abre a nuevas perspectivas de la acción de Dios, que nos permiten una mejor actualización de la Tradición.

La Iglesia, en su doctrina, vida y culto, transmite todo lo que ella es, todo lo que cree ( 33 ). Y no solo la jerarquía, los institutos de vida consagrada y las sociedades de vida apostólica, las asociaciones de fieles, sino también todo fiel cristiano ( 34 ) está llamado a dar testimonio de su fe, a ser eslabón en esta cadena de transmisión (recepción y nuevo testimonio) de la revelación, que comenzó con el testimonio de la acogida primitiva y fundante de parte de la Iglesia apostólica ( 35 ).

En la cadena de transmisión se destaca la época de los Padres de la Iglesia ( 36 ). Pero el oficio de interpretar auténticamente la Palabra de Dios escrita o por Tradición, compete al Magisterio de la Iglesia, el que no está por sobre la Palabra de Dios sino a su servicio ( 37 ), y goza en determinadas circunstancias del carisma de infalibilidad por asistencia especial del Espíritu.

1. Pero, como la revelación termina en el creyente y Dios se revela a su Iglesia, a todos sus fieles, la comunidad creyente en su conjunto, conducida por el Espíritu, no puede errar en su fe ( 38 ), y al servicio de esa fe está el Magisterio;

De ahí que tanto Pío IX como Pío XII, antes de proclamar respectivamente los dogmas de la Inmaculada Concepción y de la Asunción de María, hayan preguntado por la fe, en esas verdades, de todas las Iglesias particulares. C) EL ESPÍRITU UNIVERSALIZA Y DESARROLLA EN EL TIEMPO El acontecimiento de Jesús, nuestro único mediador de la Nueva Alianza ( 39 ), fue un hecho singular en la historia, que Dios realizó una vez para siempre, como nos dice Hb respecto al sacrificio de Cristo ( 40 ).

Y sin embargo, es la Palabra decisiva de salvación para todas las edades y circuntancias de los hombres. No ha sido dado otro nombre bajo el cielo en el que uno se pueda salvar ( 41 ). El plan de Dios es recapitular todas las cosas en Cristo ( 42 ).

Cristo, siempre presente, de diversas maneras ( 43 ), en su Iglesia peregrina hasta la consumación de los tiempos ( 44 ), está sentado a la diestra del Padre, donde intercede por nosotros ( 45 ), esperando que sus enemigos sean sometidos bajo sus pies ( 46 ).

Entonces entregará el reino al Padre para que Dios sea todo en todos ( 47 ). ¿Cómo se universaliza la pascua salvadora de Jesús para todos los tiempos? Por el Espíritu de filiación ( 48 ) que nos derrama el Señor resucitado ( 49 ) y constituido en espíritu vivificante ( 50 ).

El Espíritu es el don de Dios en los últimos tiempos ( 51 ), que está en nuestros corazones ( 52 ) y clama al Padre a nombre nuestro ( 53 ). Nos configura a Cristo, la Palabra de Dios. El Espíritu, que ya actuó en los profetas, en Jesús, en los apóstoles y en la fijación por escrito de la revelación, es el que actúa en la transmisión (“tradición”) de ella, en su acogida por el creyente.

Es el que une (y da la identidad) a través de la pluralidad de expresiones de los hombres en la contemporaneidad, y a través de los tiempos históricos ( 54 ); y a la vez, es el que constantemente abre la Tradición a nuevas expresiones culturales en las cambiantes circunstancias.

Así como interviene en la inspiración de la Escritura, en la encarnación del Verbo, en la transubstanciación de las especies eucarísticas, así también a su nivel, en la siempre renovada inculturación de la revelación. Es la fuerza transformante de Dios para que recibamos su Palabra en la fe, su autocomunicación, y para que así seamos testigos ( 55 ).

Este es el Espíritu de la verdad ( 56 ), maestro interior, que actualiza lo de Cristo para cada circunstancia y nos va conduciendo a la verdad plena ( 57 ). El conoce las profundidades de Dios y nos hace profundizar en el conocimiento del misterio ( 58 ).

Y el creyente, en la medida de su conformación con Cristo (en su seguimiento) y de su apertura y docilidad al Espíritu, reflejando en sí mismo cada vez más el misterio de Dios, va creciendo en su comprensión. En ese sentido, el santo, transparencia de Dios y de Cristo, manifestación más cumplida de la revelación salvadora, es un lugar teológico para la profundización en la revelación ( 59 ).

1. Igualmente el pobre en el espíritu, de quien es el reino de los cielos ( 60 ), nos enseña quién es el Dios que se ha revelado y cómo corresponderle; en él encontramos a Jesús ( 61 );
2. Por otro lado, el Espíritu Santo es el que va purificando, vivificando y cristificando las culturas ( 62 ) en las que se presenta la revelación, se expresa la fe;

Así la inteligencia de la revelación va creciendo con el paso del tiempo, se va enriqueciendo hasta el día de la plenitud del reinado de Dios. Nos dice el Concilio: “Esta, que es la Tradición desde los apóstoles, progresa en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo: pues crece tanto la percepción de las realidades cuanto de las palabras transmitidas, ya sea por la contemplación y estudio de los creyentes, que la confieren en su corazón (Lc 2, 19 y 51), ya sea por la íntima inteligencia de las cosas espirituales que experimentan, ya sea por el anuncio de aquellos que recibieron el carisma cierto de la verdad con la sucesión del episcopado.

1. Es decir, la Iglesia, en el correr de los siglos, tiende incesantemente a la plenitud de la verdad divina hasta que en ella se consumen las palabras de Dios” ( 63 );
2. Y en el día final ya no veremos en fragmento y en espejo, sino en la transformante visión cara a cara ( 64 );

La comunidad de los salvados, Iglesia celeste, contemplará y alabará ( 65 ) en el gozo exuberante del cielo, en que Dios se nos comunicará directamente ( 66 ). Esto no significa que entonces se evacue el misterio del Dios uno y trino sino que este se volverá más esplendente como trascendente origen y patria de todo ( 67 ).

D) LA INCULTURACIÓN La aceptación de la revelación siempre es inculturada, porque la recibe (se la apropia) el hombre dentro de su cultura, en la que vive, piensa y se expresa; y así la transmite ( 68 ).

El mismo Verbo de Dios en su Encarnación, haciendo culminar la historia salvífica, se apropió la cultura de su época y medio, expresándose en ella. La autorrevelación de Dios es, pues, expresada y recibida en un lenguaje humano. ¿Puede el lenguaje humano elaborado a partir de lo sensible, expresar al Dios trascendente y su acción respecto al hombre? Aunque siempre queda corto, puede analógicamente, porque el lenguaje humano está abierto a ser “vehiculado” para significar, o hacer presente y comunicar una realidad que lo trascienda.

Correspondientemente en nuestro interior experimentamos la autotrascendencia del dinamismo de nuestro espíritu hacia la Verdad y Bien absolutos. Pero nos advierte el concilio lateranense IV que en toda semejanza entre el Creador y su creatura hay que notar una mayor desemejanza ( 69 ).

Jesús nos habló de Dios, su Padre, y nos contó la venida de su reinado en parábolas. Y ver a Jesús es ver al Padre ( 70 ), porque Cristo es la imagen del Dios invisible ( 71 ). Jesús en la cruz nos revela en plenitud que Dios Padre es amor ( 72 ). Este amor se muestra triunfante ( 73 ) en la pascua de Jesús, que incluye la donación del Espíritu de vida y libertad ( 74 ), de filiación.

1. La revelación no puede no ser inculturada, pero las culturas son diferentes y cambiantes como el hombre a través de su historia;
2. Por eso la Tradición debe ser viva, bajo la acción del Espíritu, para que la Palabra de Dios resuene con fuerza salvadora, sea interpelante, anuncie la buena nueva en lenguaje apropiado para ese hombre en sus circunstancias ( 75 );

Para esto se debe respetar la pluralidad de expresiones de la fe, p. en la liturgia, disciplina y modo de vida, dentro de la debida unidad. Para esto debería haber un cambio continuado en la forma de anunciar y presentar la Palabra conforme a la sucesión de las épocas.

1. Para realizar esto, ¿se puede distinguir fácilmente entre el contenido de la revelación y su forma de inculturación, propia esta última de una época, que puede haber ya pasado? La primera dificultad es que no podemos concebir un contenido sin algún tipo de lenguaje, que siempre lleva consigo la particularización de la cultura, debido a sus circuntancias;

Pero en la historia de la expresión de la fe, se va como decantando, sedimentando, de otra manera, el núcleo permanente de esta y, por tanto, de la revelación, a través de las nunca del todo satisfactorias expresiones de nuestro deficiente y cambiante lenguaje.

Porque la fe, comunicada y entregada al hombre en la Tradición, está siempre en busca de inteligencia y de una más adecuada expresión ( 76 ). Así, con esta transformación sucesiva del lenguaje, se va perfilando mejor el contenido de la Revelación.

Es la autocomunicación de Dios que se va iluminando con las cambiantes circunstancias. Es obvio que las diversas transculturaciones del mensaje van enriqueciendo su comprensión progresivamente. Además va creciendo, como ya dijimos, la intelección del misterio revelado, transmitido y experimentado, conduciéndonos el Espíritu a la verdad plena ( 77 ).

De esta manera, dada la mayor inteligencia y explicitación, se habla de la evolución o profundización del dogma, dentro de la misma fe ( 78 ). En la transmisión y desarrollo vital de la comprensión de la revelación encontramos, pues, una tensión permanente entre la unidad (histórica o diacrónica, y sincrónica) ( 79 ) y la diversidad plural.

El centro de unidad no solo es el origen, el contenido y la misión, sino el mismo Dios que se sigue revelando a cada hombre y comunidad en esa cadena de transmisión de la fe a través de su único Espíritu. Así los creyentes entran a participar de la única fe de la Iglesia que camina en la historia hacia la morada del Padre.

1. Esta revelación una, continuada, plural en sus expresiones, vehiculada por la Tradición, que siempre se renueva (se pone al día) meditando sus orígenes y que va profundizando su autocomprensión, es una admirable obra del Espíritu en la historia (80 ), que nos manifiesta el amor de Dios;

Es la presencia entre nosotros del Cristo glorioso, que nos va integrando a su pascua victoriosa, y a su obediente entrega al Padre. Y esta armonía o comunión sincrónica y diacrónica ( 81 ) (con una apostolicidad que se sigue renovando en la historia y abierta a la escatología) es una gran señal de que se trata del cauce auténtico de la Tradición viva, de su verdad, cuya manifestación culminará en la plenitud de los tiempos.

Presupone la armonía con la Escritura, que nos hace siempre presente la fundante tradición apostólica ( 82 ). El sensus fidei ( 83 ), obra del Espíritu, sabe discernir si lo que se dice, obra y vive corresponde (refleja) o no lo de Jesús.

Por eso que es tan importante la recepción por parte de toda la Iglesia. La Jerarquía, además de transmitir la Tradición en su predicación, etc. , es la gran garante de su autenticidad, bajo la asistencia del Espíritu. El gran lugar teológico es, pues, la Iglesia.

El acto de fe, como dice Santo Tomás ( 84 ), no termina en las palabras o expresiones sino en la realidad. Como comenta el Catecismo de la Iglesia Católica ( 85 ), “nos acercamos a estas realidades con la ayuda de las formulaciones de la fe”.

Y el misterio siempre va a estar más allá, va a exceder a sus formulaciones. Pero porque el hombre siempre es el mismo, sus expresiones, si son fieles, alcanzan un valor universal, para todas las épocas, con tal que se las entienda según los contextos en que fueron definidas o adoptadas ( 86 ).

Así, por ejemplo, la liturgia ( 87 ) nos presenta un rico tesoro de expresiones de la fe; igualmente los concilios, etc. Con todo, es deber pastoral de la Iglesia seguir buscando mejores adaptaciones a las diversas culturas ( 88 ) justamente para mantener la vitalidad de la Tradición.

Mantener viva la Tradición para que la Palabra de Dios llegue a los contemporáneos en forma interpelante y salvífica, requiere de los teólogos, pastores y fieles cristianos un continuo esfuerzo hermenéutico para aggiornar el mensaje con una seria consideración de la Escritura y Tradición en sus contextos vitales y su respectiva reinterpretación también vital para el mundo de hoy.

• Así se habla del círculo hermenéutico;
• E) EJEMPLOS DE RELECTURAS BÍBLICAS Sucesivas reinterpretaciones o desplazamientos de vocablos no solo acontecen en la tradición posbíblica, sino que estaban en el mismo corazón de la Biblia, a medida que se realizaba la progresiva revelación de Dios;

Así, por ejemplo, en el Antiguo Testamento el cumplimiento de una promesa puede convertirse en el punto de partida de otra ( 89 ); las profecías podrán ser reinterpretadas. Podríamos decir que hay una continua relectura de la revelación ya habida. Así la apocalíptica es una literatura de relectura.

Y el Nuevo Testamento va a ser también una relectura fundamental del antiguo, que culmina en él. Para el cristiano solo desde Cristo se lee en plenitud (se quita el velo ( 90 )) el Antiguo Testamento, que es una cierta preparación del nuevo, una gran profecía (en sentido amplio) de este.

Pero, a su vez, solo conociendo al antiguo se domina el lenguaje que va a ser reutilizado en el nuevo. La profecía, aunque sea sombra y tipo, sirve también para aclarar el cumplimiento. Nos dice DV 16: “Dios, por tanto, inspirador y autor de los libros de uno y otro testamento, los dispuso con tal sabiduría que el nuevo estuviera oculto en el viejo y el viejo manifiesto en el nuevo.

Porque, si bien Cristo con su sangre fundó una nueva alianza (cf. Lc 22, 20; 1Co 11, 25), sin embargo, los libros del Antiguo Testamento, asumidos íntegros en el anuncio evangélico, adquieren y muestran en el Nuevo Testamento su significación completa (cf.

Mt 5, 17; Lc 24, 27; Rm 16, 25s; 2Co 3, 14-16) y, a su vez, lo iluminan y explican”. Más de una vez en la historia, la raíz veterotestamentaria ha contribuido a que el cristianismo no derivara en gnosis. La relación del Nuevo Testamento al antiguo, como culminación, como superación y conservación a la vez, es clave para la correcta intelección del cristianismo.

Si nos fijamos ahora solo en algunos de los títulos de Jesús, en el Nuevo Testamento, percibiremos desplazamientos que corresponden a condiciones culturales y espirituales de profundización o explicitación de la fe.

Así, por ejemplo, el misterioso y ambiguo `Hijo del hombre’, que rememoraba el personaje de Dn 7 y que usó Jesús, según los evangelios, para autodesignarse, desaparece rápidamente en los otros escritos del Nuevo Testamento, y con el tiempo “Hijo del hombre’ se contrapondrá simplemente a `Hijo de Dios’, al tratar de Cristo ( 91 ).

• Por el contrario, el título mesiánico de `Hijo de Dios’, al que se refiere el sumo sacerdote en el interrogatorio de la pasión, pasará a significar al Hijo unigénito del Padre, que es preexistente y fue enviado;

Y el mismo título `Cristo’, que para un judío significaba mesías (ungido), para muchos oídos griegos pasará a integrar el nombre propio `Jesucristo’. F) EJEMPLOS DE RELECTURAS DOGMÁTICAS Pasando a la época de los Padres de la Iglesia, época privilegiada y paradigmática de la Tradición, en que se produce la inculturación greco-latina de la revelación, también constatamos en ella desplazamientos en las expresiones de la fe.

Si nos fijamos solamente en la elaboración de las fórmulas dogmáticas, de gran trascendencia salvífica y de mucho influjo en la cultura, que expresan los misterios del Dios trino ( 92 ) y la encarnación ( 93 ), veremos lo difícil de la búsqueda, el tiempo que tomó y la recuperación de fórmulas o vocablos que podrían parecer rechazados en ciertos momentos.

Así, por ejemplo, entre Nicea y Constantinopla I, los Padres Capadocios tienen que reformular la noción de hipóstasis como diferente a la de ousía, contrariamente a la equivalencia de esos dos vocablos en Nicea. Agustín, que traduce la “hipóstasis” griega por “substancia”, dirá que la fórmula trinitaria griega quizás se deba al uso de esa lengua.

• El hablará de “tres personas”, pero esto para no quedarse callado y por tradición, porque si persona es un absoluto (no un relativo), debería ser una ( 94 );
• Pasando ahora a la fórmula de la Encarnación, en Calcedonia se niega el “de dos naturalezas” de Eutiques, para afirmar la persona “en dos naturalezas”, después de la unión;

Sin embargo, una vez consolidada esta interpretación básica, se retomará el “de dos” adjuntándolo a “en dos” ( 95 ). Igualmente se propondrá una lectura ortodoxa para la fórmula de S. Cirilo de Alejandría: “una naturaleza del Logos Dios, encarnada” ( 96 ).

Más aún, después de la histórica y lamentable separación de la Iglesia Ortodoxa Copta respecto a la Iglesia Católica, ambas Iglesias acaban de reconocerse mutuamente la fe verdadera bajo expresiones diferentes ( 97 ).

Estos ejemplos nos señalan algunas de las búsquedas e insatisfacciones que rodean las fórmulas con que expresamos el misterio en el deficiente lenguaje humano y que es dependiente de las culturas. G) REVELACIÓN CRISTIANA Y POSIBLES MANIFESTACIONES EN OTRAS RELIGIONES Vista esta presentación sumaria de algunos aspectos de la Tradición viva, terminemos considerando cómo pueda la Revelación en la práctica ser ofrecida a todos los hombres y ser aceptada, con ayuda de la gracia, por los hombres de buena voluntad, cuando estos se encuentran fuera de las fronteras del testimonio y de la predicación cristianos, cuando no están directamente al alcance de la Tradición.

Recordemos que la revelación es salvadora y que la fe es condición de salvación ( 98 ). Por otro lado, Dios quiere que todos se salven ( 99 ) y existen masas y culturas en las que no se oye hablar de Cristo.

En ese contexto histórico, si la posibilidad de salvación es real, tenemos que aceptar que basta la fe implicada en una real entrega del hombre al `Dios desconocido’ ( 100 ). Y en esa fe implícita se realiza para esos hombres, a su modo, una cierta revelación (entendiéndola no en el sentido de la revelación cristiana) o manifestación salvadora que culmina en ese acto de fe.

• Pero además de esto, algunos, como K;
• Rahner ( 101 ), se preguntan si Dios no habrá `revelado’ (en el sentido recién dicho), para algunos públicos en alguna otra religión, algo de su verdad, en los enormes espacios y tiempos de la historia, dado el corto espacio de tiempo de la revelación “oficial” judeocristiana y de su tradición posterior;

Pero esos como girones de manifestación de Dios, que entonces podríamos tener en otras religiones, oscurecidos por el pecado de los hombres y pueblos, no estarían garantizados por Dios. Y la forma de discernir la posible verdad revelatoria en ellos sería con la luz del Nuevo Testamento, con el criterio de lo de Cristo Jesús.

1. H) CONCLUSIÓN La Revelación es, pues, la Palabra de Dios para salvación de los hombres;
2. Está inculturada en el lenguaje humano, lenguaje que aportan las culturas y que es, a su vez, transformado por esta Palabra;

Así la Palabra de Dios, revelada e inculturada, guarda una profunda similitud con Jesús, la Palabra del Padre encarnada y también inculturada, en el que culmina toda palabra, toda revelación de Dios ( 102 ). Él, el revelador, enviado por el Padre ( 103 ), está siempre presente en su Iglesia, de la que es cabeza ( 104 ).

Su Espíritu es el maestro interior que nos lleva a toda verdad sobre Él y nos lo actualiza; es el gran agente de inculturación de la revelación. En la Eucaristía, en que Cristo goza de varias presencias ( 105 ), tenemos ambas palabras de Dios: la mesa de la Escritura y la mesa en que Cristo y su sacrificio redentor se hacen verdadera y realmente presentes en misterio ( 106 ).

La primera se ordena a la segunda. Y así como la Eucaristía prolonga la Encarnación de Cristo en extrema kénosis ( 107 ), así también, en cierta manera, la Palabra de Dios (inculturada) es también una encarnación del Dios que se revela, y apunta a la Encarnación de Cristo en el seno de María la Virgen.

Solo queda que todo el pueblo de Dios, bajo la guía del Espíritu y siguiendo la auténtica interpretación del Magisterio, reciba siempre inculturadamente la revelación y, dando testimonio, la transmita en forma viva y creativa a otros hombres, generaciones y culturas, para la salvación.

Y para descubrir toda la riqueza de la Tradición debemos escuchar atentamente las expresiones del Espíritu en las otras Iglesias cristianas y comunidades eclesiales, debemos convertirnos a la Palabra viviente. El Dios de la revelación es el Dios de la vida y de la salvación, que tiene un amor especial por los más pobres.

RESUMEN El autor nos presenta un ensayo sobre la Tradición. Después de describir el papel de la Escritura y tradición en la transmisión de la revelación, destaca la gran obra del Espíritu al respecto. La revelación sigue realizándose para el creyente que la acepta en la fe.

La revelación siempre es inculturada en la diversas y cambiantes culturas humanas. En ese sentido no hay una revelación pura a la que se pueda simplemente añadir o sacar una cultura determinada. Con todo, en la historia se va como decantando, sedimentando, un núcleo permanente de la revelación, más allá de las expresiones culturales.

Se produce un progresivo enriquecimiento en su comprensión. La armonía sincrónica y diacrónica constituye una gran señal del cauce auténtico de la Tradición. Como la verdad no se agota en las palabras, el autor trae ejemplo de relecturas bíblicas y patrísticas.

Finalmente, se pregunta por posibles manifestaciones “reveladoras” de Dios, al margen de la tradición cristiana. ABSTRACT The article presents an essay on the Tradition. After describing the role of the Scriptures and the Tradition in the transmission of the revelation, the author highlights the great work of the Spirit in this respect.

1. He claims that the revelation is still in progress for those who accept it with faith;
2. This revelation always appears embedded in the various changing human cultures;
3. In this sense, there is not a pure revelation, to which a certain culture can be simply added to or removed from;

However, there is a certain permanent core of the revelation, which seeps into history, as sediments, going beyond cultural manifestations, and providing so a progressive enrichment to its understanding. The synchronic and diachronic harmony makes up the sign of the authentic path of the Tradition.

¿Cómo se puede conocer a Cristo?

¿Cómo se da a conocer Dios al hombre?

Dios, por su parte, se revela y comunica a los hombres como amigo, movido por su gran amor, y mora con ellos para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía (DV 1). Una lectura narrativa de Éxodo 3, 2-7, permitirá ver la respuesta del hombre hacia Dios.

¿Qué es acercarse a Dios?

Devocional – Santiago 4:8 contiene una profunda promesa de Dios. La Biblia dice: “Acérquense a Dios, y él se acercará a ustedes”. Por un momento pensé que este versículo estaba al revés. ¿No es Dios el que se acerca? ¿No es Dios el que nos está buscando constantemente? Después de profundizar en el significado de Santiago 4:8, descubrí una verdad importante que es fundamental para vivir en comunión con Dios: la puerta del corazón de Dios siempre está abierta para nosotros.

1. Su amor está siempre ahí para nosotros;
2. Su presencia está siempre disponible;
3. El Padre se apartó de Jesús mientras nuestros pecados descansaban sobre sus hombros asegurándose de que nunca tendría que alejarse de nosotros;

Acercarse a Dios es simplemente abrir nuestros corazones a lo que siempre estuvo disponible. No es que Dios alguna vez se aleje de nosotros, es que nunca nos obliga a permanecer en él. Si queremos seguir nuestro propio camino, él nos espera de buena gana y con paciencia.

Y en el momento en que volvemos nuestros corazones hacia él, él está allí para llenarnos con una revelación de su amorosa cercanía y su inquebrantable devoción. En su libro, La búsqueda de Dios , A. Tozer describe dos velos.

El primer velo fue el velo entre el Lugar Santísimo y el mundo que se rasgó con la muerte de Jesús, lo que significa la disponibilidad de la presencia manifiesta de Dios para todos. El segundo velo es el velo de nuestros propios corazones que es nuestra decisión desgarrar por la gracia de Dios.

• Ya sean los efectos del pecado y la vergüenza o la falta de comprensión de lo que tenemos disponible en Cristo, todos tenemos la capacidad de dejar ocultos algunos lugares en nuestros corazones;
• Todos nosotros podemos proteger nuestras creencias sobre nuestra identidad, nuestras posesiones o nuestras relaciones de la presencia permanente de Jesús y vivir separados de la comunión con él;

Todos tenemos la capacidad en un momento dado de seguir nuestro propio camino y perdernos la vida abundante. Pero la verdad es que la vida cristiana no se trata de nuestra capacidad de permanecer en Dios perfectamente, sino de la gracia de Dios de acercarnos a nosotros en respuesta al arrepentimiento.

Dios no tiene ninguna expectativa de que vivamos esta vida de manera perfecta. Él sabe que somos polvo (Salmo 103:14). Lo que él desea de nosotros es permitir que el Espíritu Santo ilumine cualquier parte de nuestras vidas que no sea suya, de modo que podamos arrepentirnos y disfrutar de su presencia llena de gracia una vez más.

Dios no está enojado contigo por ocultar tu corazón. Él sabe mejor que tú las razones por las que no lo dejas entrar por completo. Su corazón está lleno de compasión por ti para que puedas vivir y experimentar su gracia en lugar de esforzarte y condenarte por tu imperfección. .

¿Cómo se comunica Dios con la gente?

El Espíritu de Cristo se da a todos los hijos de Dios para iluminarlos y ayudarles a discernir entre el bien y el mal. – El espíritu del Señor alumbra a todo hombre que viene al mundo. No existe nadie en la tierra que, en mayor o menor grado, no sea alumbrado por el Espíritu del Señor Jesús.

1. Se dice de Él que es la luz del mundo;
2. Él alumbra a todo hombre que viene al mundo y toda persona es, a veces, iluminada por el Espíritu de verdad [véase Juan 1:9; 8:12; Moroni 7:16; D;
3. y C;
4. 84:46] ( DBY , 32);

Yo no creo de ninguna manera que haya existido en la tierra, desde los días de Adán hasta la fecha, un hombre o una mujer que no haya recibido inspiración, instrucción y enseñanza por medio de las revelaciones de Jesucristo. “¿Qué? ¿También el ignorante pagano?” Sí, todo ser humano que haya poseído una mente sana.

No podría creer que se haya privado a los hijos de los hombres del privilegio de recibir el Espíritu del Señor para enseñarles a discernir entre el bien y el mal ( DBY , 32). Yo… creo positivamente que nada puede llegar a saberse sino por medio de la revelación del Señor Jesucristo, ya sea en teología, ciencia o arte ( DBY, 38).

Hay hombres talentosos, intelectuales, pensadores y de gran conocimiento en materia de mecánica que son expertos en estas cosas pero que no saben de dónde procede su inteligencia. El Espíritu del Señor no ha [cesado] todavía de contender con la gente, ofreciéndoles conocimiento e inteligencia; por tanto, continúa revelándoles, instruyéndolos, enseñándoles y guiándolos ( DBY , 33).

Dios se encuentra aquí: Su influencia llena la inmensidad del espacio. Él tiene mensajeros a través de todas las obras de Sus manos. Él vela por cada una de Sus criaturas, de quienes conoce toda acción, preferencia y pensamiento, porque Su inteligencia y Su poder llenan toda la inmensidad [véase D.

y C. 88:6–13]. No es que lo haga Su persona, sino Su Espíritu, y Él se encuentra aquí, enseñando, guiando y dirigiendo las naciones de la tierra ( DBY , 32).

¿Cómo se comunican los cristianos con Dios?

La espiritualidad del comunicador cristiano – La comunicación religiosa a través de los medios tiene problemas. El porcentaje de tiempo y espacio de los medios, dedicado a temas religiosos, ha bajado a lo largo de las últimas décadas. Esto ha sido ocasionado, entre otras razones, por la creciente secularización.

1. ¿Dónde están los comunicadores católicos, que luchan en los medios seculares por una presencia mayor de temas éticos, espirituales y por un tratamiento de los diversos temas más positivo para la humanidad? En algunos países se aprovecha cualquier ocasión para atacar a la Iglesia;

Esto inhibe a los periodistas católicos de salir en su defensa. O también produce en la Iglesia silencio, apocamiento, victimismo y eventualmente nihilismo. Están las tentaciones ‘tecnológica’, ‘lingüística’ y ‘profesionista’ con más preocupación por la tecnología, el lenguaje mediático y los convencionalismos llamados ‘profesionales’ que por el contenido.

Estas olvidan promover la justicia, la verdad, el respeto, la dignidad humana, la libertad, la ética, los derechos de las minorías y de los pobres y el anuncio cristiano. Por otra parte, hay personas de buena voluntad, que entran en los medios de la Iglesia, pero desconocen el lenguaje mediático.

Tampoco conocen la teología y la espiritualidad del comunicador cristiano, que les daría una visión más profunda de por qué son comunicadores y cuál es su papel fundamental. Finalmente, el mensaje cristiano mediático no está llegando al público. Así lo indican las investigaciones recientes entre los jóvenes, por ejemplo en Santiago de Chile ( Lagomarsino y Zarzuri 1998 ; Martínez-de-Toda 2000a ), Quebec ( Martínez-de-Toda 2001d ).

El mismo Juan Pablo II lo reconoce el 18 de enero de 2002 y señala como causa las exigencias de la vida cristiana y las diferencias lingüísticas. Efectivamente la cultura de hoy es materialista y consumista.

En cambio el mensaje cristiano es difícil, trascendente y a veces ‘contracultural’, es decir, va contra la tendencia cultural del momento. A pesar de todo ha sido aceptado desde su inicio, se ha extendido por el mundo y no siempre por el peso de las armas.

• Pero además el lenguaje teológico es diferente del lenguaje mediático;
• El Cardenal Ratzinger y el ahora Cardenal Walter Kasper lo reconocieron el 8 de octubre de 2000 a propósito de los debates sobre el Dominus Jesus (entrevista en “Frankfurter Allgemeine”, publicada en L’Osservatore Romano , 8 octubre 2000, y en Alfa y Omega , Arzobispado de Madrid, 26-X-2000);

Estos problemas levantan interrogantes: ¿Cómo debe ser el comunicador cristiano? ¿Cuáles deben ser sus características? ¿Qué motivaciones debe tener? ¿Qué vida interior debe tener para que pueda comunicar eficazmente? Aquí se presenta la espiritualidad como algo que debe impregnar toda la misión de comunicador.

Ella le permitirá conocer las razones teológicas de por qué debe comunicar no solo el mensaje cristiano, sino cualquier tipo de mensaje. Al mismo tiempo le hará vivir su vocación no solamente a nivel teórico, sino enraizada en su quehacer.

Es una espiritualidad que animará toda su vida. Sin espiritualidad le faltará la convicción de su mensaje. Ella es elemento fundamental de la comunicación cristiana y el alma del comunicador cristiano. No puede haber una dicotomía entre la profesión de comunicador y su vida interior.

Ambas deben enriquecerse e integrarse mutuamente. ¿Qué agua puedo beber de un vaso, si está vacío? El público no puede apropiarse el mensaje cristiano, si el comunicador está vacío, sin convicción. Un periodista con una espiritualidad intensa será un gran comunicador cristiano.

Conviene distinguir, al menos conceptualmente, el tema de la espiritualidad que se tratará aquí, de otros temas, como ‘qué’ y ‘cómo’ se debe comunicar. En la práctica están muy relacionados. Una espiritualidad fuerte en un comunicador cristiano influirá en que el contenido de su mensaje sea más auténticamente cristiano.

Asimismo, una espiritualidad fuerte hará que los mensajes sean transmitidos con más convicción. Los núcleos del presente trabajo son teología, espiritualidad, comunicación y contexto. Se trata de unir estos elementos.

De la teología de la comunicación brotará una espiritualidad que enriquecerá su comunicación, y le ayudará a vivir una vida cristiana conforme con el contexto y con el mensaje que quiere dar. La espiritualidad es el puente entre teología y comunicación.

• Primero se explicará lo que se entiende por ‘espiritualidad’ en general, sus características, el contexto en que se halla la espiritualidad latinoamericana y la necesidad que el comunicador cristiano tiene de desarrollar su propia espiritualidad (I);

Después se buscarán los elementos teológicos en que se basa la espiritualidad del comunicador (II). Se verá el camino espiritual del comunicador y las características más concretas de la espiritualidad del comunicador cristiano (III). Se indicarán las tentaciones más comunes en el comunicador cristiano (IV).

• Ellas obligan a buscar las prioridades espirituales (V);
• Finalmente se especificará cómo la espiritualidad del comunicador cristiano se da en la práctica (VI);
• CONCEPTO DE ESPIRITUALIDAD;
• BASES DE LA ESPIRITUALIDAD DEL COMUNICADOR CRISTIANO El comunicador cristiano busca su propia espiritualidad;

Pero hay diversos enfoques sobre espiritualidad. ¿Qué es espiritualidad? El término espiritualidad recientemente ha sido adoptado por protestantes, por académicos de otras religiones, y aun por secularistas y marxistas ( Principe 1993 : 931). También ha comenzado a usarse a nivel más popular.

Al ser una palabra usada también fuera del ámbito estrictamente religioso, se le ha dado una gran variedad de acepciones ( Larkin 1998 : 1170; Matanic 1983 ). Su concepto está muy relacionado con términos como religión , sagrado , secular … El enfoque de los estudios religiosos seculares examina la espiritualidad desde un ángulo estrictamente académico sin un compromiso de fe (cfr.

Principe 1993: 934). Para definir lo espiritual , lo sagrado y la religión , tales estudios acuden a diversos autores, como Marx (1963: 41-42, 84; Das Kapital , pp. 84-85), Freud (1975: 58, 321; 1985 : 195-204, 213, 231), Durkheim (1975: 178), Weber (1968: 408-409, 424, 609, 630) y Brugger (1988).

Otros se lanzan a dar su propia definición de espiritualidad ( Berman 1981 ; Hardy 1984 ; el chamán cuzqueño -Watupakeri- Darikiking Alejandro Jahuanchi 1998; Gyatso, el 14º Dalai Lama, hablaba en 1996 de una espiritualidad laica ).

Hay varios estudios sobre jóvenes, medios y espiritualidad. Fueron hechos en Santiago de Chile, Quebec, Australia, Italia, Holanda, el Reino Unido y Estados Unidos (cfr. Martínez-de-Toda 2001). A pesar de la diversidad geográfica, presentan algunos rasgos comunes.

Ellos muestran que hay un florecer de experiencias espirituales, sagradas y religiosas de los jóvenes al contacto con los medios. La nueva religiosidad se desliga de dogmas rígidos y de instituciones religiosas y prefiere la psicología y la religiosidad oriental (Sudbrack 1988: 9).

Espiritualidad es una de las palabras preferidas de la nueva religiosidad ( Ferguson 1981 ). Las diferencias en edad marcan también notablemente las diferencias en espiritualidades. Algunos programas de TV pueden ser espirituales y no religiosos, y al revés.

1. En algunos casos lo sagrado se refiere solo a valores humanos, como la dignidad humana;
2. Lo sagrado se halla en situaciones-límite, y lo pueden proporcionar películas, programas de deportes, de publicidad, de talk-shows sobre problemas de la gente y aventuras de riesgo;

Para otros la realidad última es el sonido, la armonía de la realidad ( Berendt 1983 : 179s). Mynarek (1983: 1, 21, 83-85, 239-241) propuso sus conclusiones en algunos de estos eslóganes, que representan las etapas cronológicas de la nueva religiosidad: 1ª “Religión monoteísta, no; religiosidad, sí”.

2ª “Iglesia, no; Jesús, sí”. 3ª “Jesús, no; Dios impersonal, sí”. 4ª “Religión sin Dios”. 5ª “La religión ecológica será la religión del futuro”. Hay grandes diferencias en cómo es concebida la espiritualidad por los estudios religiosos seculares y por los estudios religiosos basados en la fe cristiana.

Los resultados anteriores representan un desafío para estos últimos. Si más y más gente está buscando una nueva religiosidad, ¿dónde se equivocaron los cristianos? ¿Cómo vencer el aparente choque entre la religión vieja y la nueva, entre los teólogos y los encargados del entretenimiento de los medios? ¿Cómo puede la Iglesia cumplir hoy su misión de predicar a Cristo en la actual cultura mediática y a través de los medios masivos? ¿Qué espiritualidad debe tener el comunicador cristiano, de forma que su vida interior y su predicación del evangelio tengan en cuenta las nuevas tendencias de la espiritualidad juvenil frente a los medios? ¿Cómo compaginar una espiritualidad con fe en Dios con la de los estudios seculares? Aquí no se trata de responder a todas esas preguntas por completo.

• Pero se tendrán en cuenta para el tratamiento del tema;
• Antes que nada se necesita un diálogo respetuoso y crítico al mismo tiempo;
• Esto significa que el cristiano debe estar dispuesto a aprender de la religiosidad nueva;

Concepto de espiritualidad en el presente estudio En la Iglesia Católica se ha estudiado mucho la espiritualidad cristiana y las diversas escuelas de espiritualidad existentes en ella: benedictina, franciscana, de jesuitas… Donde primero se usó el término fue en Francia ( espiritualité ), según el alemán Sudbrack (1988: 97-98).

El enfoque usado aquí es el de la espiritualidad dentro de una comunidad de fe, que responde a una revelación aceptada como normativa. Tal espiritualidad con fe incide en las áreas de actitudes, conductas y conocimientos y se acerca a un plano real y experiencial.

En general ” espiritualidad ” se entiende como una existencia religiosa comprometida. El elemento más importante de esta espiritualidad con compromiso de fe es la experiencia personal de Dios. De esa experiencia vienen un entendimiento y una comprensión también personales de esa relación con Dios, así como una actitud básica, práctica y habitual, que gobierne la vida del sujeto ( Alphonso 1994 : 11).

1. Y así hay una espiritualidad hindú, budista, musulmana y cristiana;
2. La espiritualidad cristiana es la forma en que una persona, que está animada por la presencia viva y por la acción del Espíritu de Cristo, reacciona y actúa habitualmente de acuerdo a Él ( Alphonso 1994 : 14-15);

De esta forma la espiritualidad cristiana abarca toda la persona humana (cuerpo, alma, espíritu) ( Principe 1993 : 932). Para S. Pablo una persona es espiritual , cuando todo su ser y toda su vida están ordenados, dirigidos e influenciados por el Espíritu de Dios (Pneuua Qeou Pneuma Theou ; Spiritus Dei – ver 1 Cor 2:12, 14) (cfr.

Principe 1993 : 931), por su aliento, que es vida. Es la actualización del espíritu de Jesús ( Sobrino 1985 : 8). La renovación de la teología bíblica y una mayor conciencia de la pneumatología en Occidente ayudaron a ver la importancia de S.

Pablo ( Rom 8, 29, 16-17) en la espiritualidad. Además de este enfoque paulino de espiritualidad cristiana, hay también otros enfoques muy diversos entre sí. La diversidad mayor se dio entre protestantes y católicos, especialmente en lo relativo a gracia/obras, palabra/sacramento, y eclesiología.

• La espiritualidad católica actual se deriva del Vaticano II ( Principe 1993 : 933);
• Dentro de la Iglesia Católica, prescindiendo de las diversas escuelas, hay también diversos tipos de espiritualidad;
• Espiritualidad es el encuentro entre el Espíritu Santo y nuestro espíritu con sus aspiraciones, problemas y su contexto particular;

La espiritualidad surge del encuentro de la experiencia con la gracia de Dios. Este encuentro es un contacto vital que nos impacta, nos marca y trata de transformar nuestra vida. El contacto puede ser algo personal con Dios, con personas de Dios, con libros, música, filmes, programas de los medios, eventos y cosas que se refieren a Dios… El test de una espiritualidad es una vida integrada con amor y obras.

Haughey (1973), teniendo en cuenta los medios, dice que hay tres tipos de espiritualidad entre los católicos: la institucional (son leales a la doctrina de la jerarquía, y no se fían de las fuentes seculares), la pneumática (están preocupados por su propio crecimiento espiritual y se fían más de los libros que de los medios; por ejemplo, los carismáticos y los religiosos/as de clausura;), y la autogénica (estimulan la democratización dentro de la Iglesia, y piensan que en general los medios seculares presentan sin prejuicios a la Iglesia) (Cfr.

Thorn 1996 : 102-103). Cómo debe ser la espiritualidad Varios autores ofrecen recomendaciones generales sobre cómo debe ser la espiritualidad cristiana hoy. En El Salvador Jon Sobrino (1985) dice que “vida espiritual significa vivir la historia con espíritu de apertura, de disponibilidad, de fidelidad… La verdadera vida espiritual implica un espíritu de santidad , que no es otra cosa que el compromiso real con los pobres”.

En Italia Goffi (1987) compara la espiritualidad del pasado, la de hoy y la que se prevé en el futuro. Aquella consistía en una exposición doctrinal sistemática, que tendía a señalar de forma completa cómo se alcanzaba la santidad de forma progresiva.

En cambio la espiritualidad contemporánea prefiere partir de la propia experiencia existencial y vocacional, intentando imprimir en ella una configuración evangélica propia. Pero señala que la espiritualidad del mañana será más ecuménica, o sea más católica (universal) de hecho, pues tratará de comprender la multiforme riqueza espiritual que el Espíritu suscita.

• En Estados Unidos Au (1989) considera que la espiritualidad debe ser holística e integrada;
• Debe buscar convertir la fe de una persona en un elemento dinámico que afecte todas las dimensiones de su vida cotidiana, de forma que no sea meramente un asentimiento intelectual de verdades abstractas;

Finalmente los chilenos Arroyo, Silva y Verdugo (1992) plantean que toda fe requiere complementariamente una ideología. Ellos la entienden como un sistema de mediaciones para instaurar en la realidad los valores que ella representa. Esto exige estar alerta sobre el uso que otras ideologías pueden hacer de la religión misma.

• Esta puede ser utilizada como instrumento para defender o implantar un determinado orden social;
• En este caso “la espiritualidad misma alimentará las palabras y la acción y desde allí se hará una lectura de las ideologías”;

El reto es aplicar estas recomendaciones al trabajo del comunicador cristiano en los medios. En el último capítulo se indicarán algunas. Contextos de la espiritualidad latinoamericana La espiritualidad tiene en cuenta el contexto del sitio donde se halle el comunicador.

• El de América Latina en términos generales es como sigue: 3;
• 1 Contexto económico : Hay una situación de pobreza de las mayorías;
• Estas se sienten arrastradas por el modelo neoliberal y por la globalización sin perspectivas de poder reorientarse hacia un modelo más humano de desarrollo;

2 Contexto cultural. Las nuevas tecnologías y los modernos cambios culturales están influyendo muy fuertemente en los nuevos lenguajes y símbolos y en las nuevas formas de pensar y sentir. La cultura de América Latina es una cultura mestiza e híbrida, característica del inmigrado a la ciudad, sujeto también a la influencia de la cultura contemporánea globalizante.

Esta cultura contemporánea se está haciendo sentir ya con fuerza. He aquí alguna de sus características: es mediática , fragmentaria (posmoderna). El elemento histórico pesa poco. Lo que se quiere es libertad.

Predomina lo subjetivo , pragmático y consumista. Lo importante es las relaciones que se tienen. Hay una pérdida de identidad por el desplome de modelos del pasado. Es globalizante , donde lo que predomina es la competencia y la eficiencia. Es pluralista cultural y religiosamente.

Es secularizada. Grupos específicos, como los jóvenes, tienen su subcultura. (Ver ampliación de estos conceptos en Martínez-de-Toda 2001a ). 3 Contexto religioso : Representa el encuentro de tres grandes tradiciones: En las diversas etnias indígenas hay una comunión entre lo humano, lo cósmico y lo espiritual.

Lo espiritual y lo trascendente son vistos como la esencia de la armonía cósmica en el ciclo vida-muerte. Hay un sentido de misterio y de significado simbólico en toda realidad. Los ritos de la vida tienen una gran importancia espiritual. La cultura indígena religiosa es mítica, oral y colectiva.

• Esto se da especialmente en Bolivia, Perú, Ecuador, Guatemala y México;
• Los europeos del Sur trajeron un catolicismo postridentino, literal, jerárquico y sacramentalista con su uniformidad doctrinal y disciplinaria;

Los españoles se identificaban fuertemente con el símbolo de la cruz, por la que habían luchado en su país durante ocho siglos contra la luna árabe en creciente ( Martínez 1993 : 474). Ellos trajeron consigo al nuevo continente devociones populares y expresiones dramáticas para sus fiestas religiosas, la participación comunal, un idealismo ascético y místico y el humanismo de la contrarreforma.

• Desde el s;
• XIX y parte del XX se nota la presencia crítica del positivismo (Augusto Comte 1798-1857 ) con gran incidencia en la educación, la política, el derecho, el tratamiento público de lo religioso y la información;

Esto se dio especialmente en Venezuela, México, Argentina, Brasil, Chile, Uruguay, Perú, Bolivia y Cuba. Los africanos aportaron su animismo, especialmente en partes del Brasil y el Caribe. Características de la espiritualidad latinoamericana Actualmente la espiritualidad latinoamericana tiene las siguientes características comunes: a) Hay un aprecio profundo por la dignidad de la persona.

• Dios se preocupa de todos, especialmente de los niños, los pobres, los enfermos y los ancianos;
• b) Da un gran valor a las relaciones interpersonales dentro de la familia y de la sociedad;
• La familia es la primera en transmitir las creencias religiosas, los valores y las tradiciones ( Martínez 1993 : 475);

c) Los católicos no se sienten completamente a gusto en la Iglesia Católica , al menos según un estudio hecho en Venezuela en la década pasada. Esto ocurría a pesar de que entonces la credibilidad hacia ella era la más alta entre todas las instituciones.

Los informes de la Conferencia Episcopal Venezolana para los sínodos de 1977 y 1984 reconocían: “Nuestro pueblo no rechaza la Iglesia, la quiere, pero no ‘se siente’ Iglesia”. Por su parte en EE. UU. “la gran mayoría de los hispanos se sienten distantes o marginados de la Iglesia Católica” local (The National Pastoral Plan for Hispanic Ministry, Origins , p.

451). d) Se relaciona profundamente con el simbolismo ritual y la sacramentalidad. e) Tiene devociones populares muy enraizadas, como la del Cristo crucificado, espejo de los sufrimientos propios. Aun Lagomarsino y Zarzuri (1998: 29), de los estudios religiosos seculares, reconocen la importancia de la Biblia y de Jesús en América Latina.

• Hay gran veneración por la Virgen María como madre espiritual y por los santos como poderosos intercesores;
• Las fiestas religiosas de la Navidad, Reyes y Semana Santa se celebran con representaciones teatrales y cantos especiales;

f) Es una Iglesia profética y evangelizadora ( CELAM- Medellín 1968 , CELAM- Puebla 1979 , CELAM- Sto. Domingo 1992 ), pero también evangelizada por los pobres. La Biblia ha sido especialmente meditada y comentada en las comunidades eclesiales de base. Son especialmente importantes la liberación de Egipto, las Bienaventuranzas y el Juicio Final.

De ella se ha sacado la opción preferencial por los pobres. La teología de la liberación ha producido su propia espiritualidad de liberación, basada en la justicia social ( Sobrino 1985 ; 1998 ). g) Es heterogénea con diversidad de tendencias y movimientos eclesiales, como carismáticos, etc.

Se mueve en un contexto secular, con espiritualidades como la de New Age. II. ELEMENTOS TEOLÓGICOS DE LA ESPIRITUALIDAD DEL COMUNICADOR CRISTIANO El espíritu es ante todo ‘viento’, ‘fuerza’ ( spiritus, pneuma ). La espiritualidad cristiana es como una cascada de agua con su fuente principal y sus derivaciones.

También es como un árbol con raíces, tronco, ramas, flores y frutos. Tal es su fuerza y su complejidad. Pero todo está relacionado entre sí. Inicialmente hay una gracia, que es la fuente (o raíz ) de donde viene todo.

Esta gracia o carisma es recibida por una persona o por una institución. Da pie a diversas espiritualidades, como la franciscana, la ignaciana, la de los diversos movimientos eclesiales… Se distinguen dos tipos de carisma: el ‘funcional’, que va orientado a un servicio concreto.

Por ejemplo, una congregación religiosa determinada se funda para cuidar enfermos, otra a la educación… En cambio el carisma ‘troncal’ es algo central, de lo que no se puede prescindir. Por ejemplo, la Compañía de Jesús se funda orientada hacia fuera para evangelizar el mundo, no se cierra en sí misma como las Órdenes monacales.

En el caso de la comunicación la gracia fue recibida a través del Vaticano II. Esta fuente se halla más concretamente en Lumen Gentium (1964) y en Gaudium et Spes (1965), los dos documentos más importantes del Concilio. Más abundantemente se halla en Communio et Progressio (1971), documento posterior al Concilio, pero que este había mandado elaborar en Inter Mirifica (1963), y que por lo tanto se puede considerar dentro del espíritu del Concilio.

• Su idea fundamental es la auto-comunicación de Dios, que se da a sí mismo a la humanidad;
• Es algo central al evangelio;
• Se trata, por lo tanto, de un carisma troncal;
• Sin embargo, también se puede considerar como `funcional’, pues trata de estimular la comunicación entre todos, especialmente a través de los medios masivos;

La espiritualidad del comunicador se basa en la teología de la comunicación Cada idea y cada acción del cristiano tienen presupuestos teológicos. La calidad de mi trabajo como comunicador depende de los principios de teología y espiritualidad que informen mi actividad.

Los problemas que encuentre en mi camino serán solucionados según la teología que tenga. La espiritualidad se basa en la teología , aunque algunos discuten en qué forma se relacionan los estudios de espiritualidad y de teología (por ejemplo, Principe 1993 : 935).

Hay diferentes estilos de teología: el de fides quaerens intellectum (scientificum) (propia de la teología académica) (S. Anselmo de Canterbury), el de fides quaerens iustitiam socialem (propia de la teología de la liberación), el de fides quaerens adorationem (propia de la liturgia) ( O’Collins 1993 : 16-19)… Estas teologías determinan diferentes tipos de espiritualidad.

• ¿Podríamos añadir un cuarto estilo: el de fides quaerens intellectum (communicationis cum Deo et hominibus) ? Teología en este contexto sería una reflexión sistemática sobre la comunicación existente entre Dios y la humanidad;

En general la teología capacita al hombre a ver el mundo con los ojos de Dios. Es como la medicina, que da la capacidad al médico de saber lo que le pasa al enfermo solo con verlo y examinarlo. Algunos teólogos usan el método deductivo. Aquí se prefiere el inductivo o antropológico, según el cual se parte de la realidad humana comunicacional para ser interpretada a la luz de la teología.

• La comunicación humana es un fenómeno antropológico, filosófico y social;
• Es importante en la vida y en la fe;
• La relación sustancial de la comunicación con la teología es con la historia de la salvación , que es el desarrollo de la revelación o comunicación entre Dios y el hombre hacia una comunión aún mayor;

Conviene distinguir entre una ‘teología de los instrumentos de comunicación social ‘ ( Communio et Progressio 6, 7, 9, 12-17) y una ‘teología de la comunicación ‘( CP 8, 11, 18). Esta última sería una lectura de la historia de la salvación y del misterio cristiano, en cuyo centro está la comunicación (o ‘autocomunicación’ de Dios), que es la revelación.

La espiritualidad del comunicador cristiano es inicialmente cristológica, pero Cristo nos lleva en seguida a la Trinidad. Así pues, es esencialmente y sobre todo trinitaria. En primer lugar, porque “toda espiritualidad auténtica cristiana es ipso facto trinitaria… La doctrina de la Trinidad constituye el corazón y el alma de la espiritualidad cristiana” ( Lacugna y Downey 1993 : 968).

Pero lo es especialmente en el caso de la comunicación. En consecuencia, “El Dios invisible, en la riqueza de su amor, habla a los hombres como a amigos” ( DV 2). Esto significa que la teología tiene como punto de partida, como objeto, como centro y como meta, un acontecimiento comunicativo: aquel en el que Dios se da al hombre y lo invita a participar a la plenitud de su vida divina.

Por tanto, la comunicación forma parte integrante y esencial de la revelación cristiana. Todo lo que se ha dicho en la Iglesia sobre revelación, se refiere también a la comunicación. La Trinidad está siempre en comunicación entre sí y con nosotros y por eso es maestra y madre de la comunicación.

Asimismo está muy relacionada con los demás misterios de la fe ( CP 11). Por tanto, el eje principal (o tronco) de esta espiritualidad es Jesucristo, el “perfecto comunicador” en el misterio pascual ( CP 11), a quien los hombres vieron y tocaron. Él nos habla de la Trinidad y nos introduce a ella, eternamente auto-comunicante.

Por lo tanto, la espiritualidad del comunicador es sobre todo cristológica, pero con referencia a la Trinidad ( Sachs 1990 : 9). El tronco tiene muchas facetas (todas son donación de Dios a la humanidad).

Ellas representan la Creación, la Encarnación, la Eucaristía, la Cruz, la Resurrección, Pentecostés y la Iglesia. La teología de Communio et Progressio ( 1971 ) La mayor parte de la teología propia del comunicador cristiano se halla en CP. Esta Instrucción Pastoral es el documento de la Iglesia más importante en este campo.

Baragli (1971: 16) dice que “en su conjunto la CP se puede considerar como la Carta Magna católica de las comunicaciones sociales”. La CP se hizo por un mandato expreso de los Padres Conciliares recogido en el IM.

Está muy en consonancia con el resto de los documentos del Vaticano II. Hoy día hay elementos para enriquecerla y habría que incluir una reflexión teológica sobre la nueva cultura mediática. En ella se echaron las bases para una teología de la comunicación.

1. He aquí un breve resumen de los NN;
2. 1, 6-18, donde se hallan los elementos doctrinales;
3. Se utiliza por razones didácticas como eje la historia de la salvación: 1;
4. Plan de Dios sobre los medios: La historia de la salvación tiene tres pasos principales: creación (CP 7), caída ( CP 9, 10) y redención (CP 10);

Es Dios quien inicia la comunicación con los hombres con la creación: los medios masivos son una participación en el poder creador de Dios ( CP 7). Ellos son dones de Dios (Pío XII, 1957). Ellos, según designio de la divina providencia, unen a los hombres para que colaboren con su divina voluntad ( CP 2).

Más aún, son necesarios para la unión de la humanidad ( CP 6). Con ellos el hombre, hecho a imagen y semejanza de Dios, participa en la creación y construcción de la ciudad terrena ( CP 7). Los medios ayudan a la comunicación social, esta lleva a la unión y la unión contribuye al plan de Dios.

La comunicación lleva a la justicia, a la paz, a la benevolencia, a la mutua ayuda, al amor. Los objetivos ideales de la comunicación social son comunión y progreso ( CP 1). Los medios son una de las mejores formas de llegar a la comunión (CP 12). Los medios de comunicación serán buenos si ayudan al bien común.

1. Debe haber un equilibrio entre informar, educar y entretener ( CP 16);
2. La comunicación debe ser ajustada a la sinceridad, honradez y verdad ( CP 17);
3. El pecado;
4. Si los medios generan males, se debe al pecado;

El pecado rompe la comunión. La solución es liberarse del pecado y volver a la comunión con Dios ( CP 9). Cristo es el perfecto comunicador. La comunicación humana viene de la comunión trinitaria. Este es su modelo ( CP 8). Dios se comunica con el hombre en la Encarnación.

Por ella se incultura. La Eucaristía es la forma de comunión más perfecta: es comunión entre Dios-hombre, y de los mismos hombres entre sí. Después Cristo muerto y resucitado libera al hombre, le comunica su gracia y le invita a participar en su vida divina.

Así Cristo realiza una comunicación perfecta, que es la entrega de sí mismo por amor. Cristo nos comunica su Espíritu, el Espíritu Santo , principio de toda unión. El Evangelio promueve la fraternidad de los hijos de Dios. ( CP 13). Por todo esto Él es el fundamento de la comunicación y el primer modelo.

También es su promotor en la tierra ( CP 10). De esta forma Él restaura la comunión con Dios y entre los hombres. La historia de la salvación tiene en su centro la comunicación de Dios. Esta historia es el desarrollo de la comunicación entre Dios y el hombre hacia una comunión aún mayor.

La CP nos da tres precisiones de Jesús como Perfecto Comunicador: la globalidad , es decir, cuando se habla de Cristo comunicador no basta considerar la autoridad de las palabras, sino los gestos, el modo de vivir y sobre todo la capacidad de darse a los demás ( DV 2); la condescendencia , es decir, Cristo se adaptaba a la forma de hablar y pensar de los de su tiempo ( CP 11); y su finalidad es realizar la comunión auténtica ( CP 8).

• Cristo en la Iglesia-sacramento hace que caminemos hacia la unión definitiva, cuando Dios esté todo en todos ( CP 11);
• Esta comunión, que puede promover la comunicación social, es también el objetivo de la Iglesia, Pueblo de Dios;

La Iglesia es señal e instrumento de la unión Dios-hombre y entre los hombres ( CP 18). Como se ve, la CP contiene elementos de teología trinitaria , cristológica , eclesiológico-sacramental e histórico-soteriológica ( CP 8, 15). En ella hay un tentativo de equilibrio entre la teología de los instrumentos de comunicación social ( CP 6, 7, 9 y 12-17) y la teología sistemática de la comunicación ( CP 8, 11, 18).

Con este documento la Iglesia llega a una nueva conciencia, lejana de los titubeos y del miedo a los efectos negativos de los medios y a los ‘daños que a menudo su mal uso ha traído a la humanidad’ ( IM 2, EN 1/245).

La CP incluye aspectos culturales de la comunicación al hablar de la Encarnación. Tres niveles de comunicación En la CP se pueden distinguir tres niveles de comunicación ( Martínez-de-Toda 2001c : 17): – El modelo ‘transmisión’ y linear, que identifica comunicación con información y persuasión.

1. – El modelo ‘comunión’, que se basa en que la comunicación es creación compartida de significados;
2. Va más allá de la información;
3. – El modelo de la ‘autocomunicación’, que es donación de sí mismo por amor;

Este es el nivel superior. Un concepto nuevo de comunicación, más exigente y generoso que los considerados en las ciencias de la comunicación, pero presente en la CP (11). No es algo teórico. Se realizó plenamente en Jesús, el Perfecto Comunicador, que se nos dio.

• Y así participamos en la vida divina;
• Poner en práctica este concepto mejorará notablemente la comunicación;
• De la teología a la espiritualidad del comunicador “¿Para qué sirve la teología?” se preguntaba S;

Roberto Bellarmino. Y respondía así en su Catecismo: “para conocer, amar y servir a Dios en este mundo y después gozar de Él para siempre en el otro”. ( Boff 1998 : 396, 398, 406 edic. en portugués). Efectivamente se hace teología para conocer a Dios (ciencia teórica ).

Se le conoce para amarlo (ciencia afectiva ) y se le ama practicando lo que Él quiere (ciencia práctica ), hasta hacer y ser como Él: comunicación. Así el intellectus fidei se hace affectus fidei , que a su vez se hace operatio fidei.

Esto permite distinguir dos tipos de teología: la especulativa y la práctica. La primera es la ciencia teórica, por ejemplo, la teología dogmática. El objetivo inmediato (directo y próximo a nivel teórico) es conocer a Dios. La escuela tomista se puede considerar como ciencia teórico-práctica, pero más teórica que práctica.

La teología ‘práctica’ se refiere al objetivo terminal (indirecto, mediato) de la teología. Su finalidad principal y absoluta de tipo práctico es amar y servir a Dios, poner en práctica su voluntad y gozarle en la gloria.

Es un objetivo al servicio de la vida espiritual y de la pastoral. Por ejemplo, la teología moral. Y así la escuela franciscana es práctica-teórica, pero más práctica que teórica: es una ciencia afectiva. La teología (práctica) debe estar al servicio de la vida espiritual y de la pastoral.

En el primer caso, sus quehaceres son: discernir la experiencia espiritual, introducir mistagógicamente a tal experiencia y ceder el paso a la devoción y a la mística, andando más allá del logos. Es aquí donde aparece la espiritualidad del comunicador.

La teología como servicio a la pastoral debe tener una orientación evangelizadora. Inclusive algunas disciplinas teológicas deben privilegiar la función pastoral desde el punto de vista temático y sistemático. Por ejemplo, es conveniente que el curso principal de teología fundamental en su globalidad vaya a privilegiar una orientación explícitamente pastoral, de forma que ofrezca efectivamente una teología-para-pastores.

( Boff 1998 : 65). Así el teólogo podrá comunicar mejor el mensaje cristiano. La teología bien desarrollada lleva a un contacto y a un encuentro con Jesucristo (Ef. 3, 14-19). Una sólida teología trata de ser coherente en la vida personal y cotidiana.

La teología guía la vida humana según los valores dados por Dios. La teología y la espiritualidad son interdependientes. Es un servicio ‘arquitectónico’, que mira a la construcción del cuerpo de Cristo en su conjunto. La teología trata de comunicar también una sabiduría para la vida en valores, orientaciones, horizontes para vivir, pensar y decidir.

• Es verdad que la teología sufre hoy día los efectos del cambio cultural;
• Estamos en una cultura pragmatista y activista, que huye de la reflexión personal, de la investigación y el estudio en general;
• Es una cultura materialista, hedonista y anti-intelectual;

Hay un fideísmo, que consiste en un creer de forma espontánea basado en la autoridad (Biblia, tradición o autoridad eclesiástica). La tendencia ‘ posmoderna ‘ trata de enfatizar la dimensión subjetiva, sensible y experiencial de la religión, lejos de doctrinas y razones.

Pero así quedan al descubierto muchas insidias, como las del sincretismo espurio , la manipulación psicológica y la instrumentalización política. III. EL CAMINO ESPIRITUAL DEL COMUNICADOR ¿Cómo puede adquirir el comunicador cristiano la espiritualidad mencionada? ¿Cómo internalizarla y asimilarla? ¿Cómo fortalecerla? ¿Qué itinerario práctico se puede señalar para que la actividad profesional del comunicador cristiano se enriquezca con una vida interior fecunda? Se seguirá el esquema del Plan de Dios con alguna referencia al camino de los Ejercicios Espirituales (EE.

EE) de S. Ignacio de Loyola. Saboreando el plan comunicacional de Dios He aquí las etapas de su plan: 1ª Dios nos amó primero Dios, antes que nada, es Amor. Y todo viene de Él. Todo ha sido hecho porque nos ama. La iniciativa del amor entre Dios y yo viene de Él.

1. Él me amó primero;
2. “Dios creó solo aquellos seres, de los que se enamoró” (Card;
3. Lehman);
4. Fui elegido por Dios para nacer en este mundo, porque Él se enamoró de mí;
5. Soy aceptado por Dios;
6. Me quiere como soy;
7. En mí todo es gracia;

Nací de un sueño de amor divino. Dios me tiene un amor gratuito. Está loco por mí. El hombre es comunicación ¿Cómo y dónde comenzó la comunicación? La comunicación inter-humana viene con el hombre. El hombre es un ser abierto al otro , es sociable, es relacional, es diálogo con los demás, es un ser comunicativo.

• Hay en él una continua nostalgia por comunicar;
• Más aún la propia identidad se forma en el contacto con el otro;
• Uno se realiza más plenamente cuanto más vive la propia identidad en diálogo y donación con y para los otros;

La comunicación humana es consecuencia de la comunicación divina ¿Quien nos hizo comunicativos? Dios observó: “No está bien que el hombre esté solo” ( Gen 3, 8). Así pues, en la comunicación todo comenzó con Él. El hombre es comunicación, porque está hecho a imagen y semejanza de Dios (Gen 1, 26).

Y Dios, como Trinidad, es comunicación. La comunicación humana es símbolo y reflejo de la comunicación trinitaria. Dios Amor (Comunicador) está ahí en ese intercambio comunicacional, que comienza con dejar nuestro aislamiento y continúa progresivamente al relacionarse unos con otros, informarse, construir juntos un pensamiento, dialogar, comprenderse e ir creciendo en un amor y comunión, cada vez más semejante al amor de Dios.

¡Qué bello hacerse consciente de esta dinámica! ¡Qué bello vivirla internamente! ¡Qué hermoso vivir para que el proceso supere los estorbos que produce la incomunicación, y por lo tanto el alejamiento del plan de Dios! 4. La autocomunicación de Dios con el hombre es iniciativa de Dios Nos encontramos delante de un hecho asombroso.

1. El Dios Padre-Madre, el Amor Eterno, el Todopoderoso, el Acto Puro… se enamora de mí, hombre o mujer, pero ínfimo y pequeño… y decide comunicarse con una de sus criaturas… Más aun su comunicación es una autocomunicación;

Él mismo se nos da. No podíamos recibir nada mejor. La Trinidad es la fuente de la comunicación. Se nos dio cuando nos hizo a su imagen y semejanza. Se nos dio en la creación, en la Alianza. Pero sobre todo se nos da cuando nos envía al Hijo. Jesús es el Perfecto Comunicador.

Él también se autocomunica con nosotros, cuando se encarna para estar más visible a nosotros, cuando muere por nosotros y nos da su misma vida divina hecha gracia, por la que ahora nos hace hijos de Dios.

El hombre es diálogo con Dios trascendente, pero inspirado por Él mismo. Cuando el hombre peca, de nuevo la iniciativa de volver al diálogo viene de Dios, de forma que toda comunicación con el hombre se hace por iniciativa de Dios. La Biblia es testigo de incomunicaciones y comunicaciones ya desde Adán y Eva, la Babel de la incomunicación, la Alianza… El Cantar de los Cantares cuenta la historia de amor de Dios a Israel y la humanidad.

Por eso es el libro cumbre de la Biblia. Por fin llega Jesús, el Comunicador Perfecto, y poco después finalmente la explosión comunicativa de Pentecostés. La Trinidad, Jesús, la Virgen, los Santos… son los modelos de nuestra comunicación.

La Iglesia es comunicación Pero Él no quiere que nos relacionemos con Él solamente a nivel individual, sino también como grupo, como comunidad, como Iglesia, con sacramentos comunitarios. La Iglesia es comunicación. El modelo preferido de Iglesia actualmente es el de comunión.

Y Dios quiere que nos comuniquemos entre nosotros, y no solamente entre los cristianos, sino entre todos los hombres sin distinción de religión. La Iglesia es diálogo. Debemos comunicarnos con todos, amar a todos, aun a los enemigos.

Y la esencia del amor es la comunicación. Así volveremos todos unidos al Padre de quien venimos. Los medios son dones de Dios Nuestra capacidad comunicativa se multiplica ahora con las nuevas tecnologías de los medios, que también son dones de Dios ( CP 1; MP ).

• Son buenos a priori ( Martini 1991 : 14) por haber sido creados por Él;
• Y son dones de una categoría superior a las montañas y rascacielos, pues se relacionan con el plan comunicacional de Dios ( Martini 1998 : 103);

Los medios han sido creados para la unión y fraternidad humanas ( CP 1), para que le ayuden al hombre a cumplir su fin de amar a Dios. La exhortación apostólica EN (45) reconoce las posibilidades de los medios para el Evangelio. El fin primario de los medios es el servicio del género humano, su progreso y su unidad ( CP 12).

Comunicar es servir a la verdad y a la realidad; es “servir a los intereses de las mayorías pobres, porque esos son los intereses verdaderos y objetivos de la realidad ” ( Sobrino 1998 : 1). Aunque el publicista usa la comunicación para vender y el político para conseguir votos, el comunicador cristiano la usa para crear progreso y comunidad.

En este sentido todos los pueblos tienen derecho al acceso a los medios de comunicación, pues todos tienen derecho a la unión y al progreso. Nuestra comunicación tiene ahora muchos canales: comunicación verbal, no verbal, prensa, cine, radio, TV, internet, otras nuevas tecnologías… Son ‘dones de Dios’ ( MP , CP , AeN ) para llevar adelante la comunión y el progreso.

Por esta razón nos debemos adaptar a ellos. Debemos conocer y usar su lenguaje. Debemos estimular la comunicación con los diversos canales. Lo importantes es discernir los criterios de nuestra comunicación (Principio y Fundamento de los EE.

EE. Pero los medios masivos se usan de una forma distinta: a veces son anti-sociales y antihumanos. No los aprovechamos de una forma justa: son más los info-pobres que los info-ricos. Llega el desequilibrio del pecado, al que se renuncia con firmeza ante la misericordia de Dios (1ª semana de EE.

EE. La alegría de tener un Dios comunicativo De aquí surge una sensación de alegría, de satisfacción por tener un Dios tan bueno, tan comunicativo, que se nos da así. El me eligió a mí como comunicador para reproducir la imagen del Amado.

Vale la pena ir con Él. No nos pasará nada. Nos defenderá. Se preocupará de nosotros. Nos orientará. Nos fiamos de él. Su comunicación sincera y generosa nos ha abierto las puertas del corazón. Lo seguiremos. Imitando la comunicación de Dios Pero no nos podemos quedar ahí.

• Hay en el hombre un deseo natural de buscar la máxima perfección;
• Dios lo pide;
• Una vía es unirse a Dios e imitarlo en todo, también en su estilo de autocomunicación;
• Dios se nos dio;
• Quiero hacerme cada vez más consciente de ello y encontrar un camino espiritual para autocomunicarme yo también;

Debemos imitar a Dios en la Encarnación de Dios. En ella Jesús se incultura entre nosotros. La inculturación es un requisito para una buena comunicación. Cristo en su Encarnación se adapta a nosotros para tener una mejor comunicación con nosotros. Nosotros nos ponemos junto a nuestra audiencia, nos encarnamos en ella para comprenderla mejor, para que nos sienta más vecinos a ella (con todas las teorías y técnicas de estudio de recepción y de cercanía).

1. Debemos ser una continuación de Cristo, comunicadores cristianos;
2. Debemos ser justos, transparentes, comprometidos con la verdad, interculturados, interétnicos;
3. Descubriendo la identidad de cada uno;
4. Dejando que nuestra audiencia hable;

No ser solo la voz de los débiles, sino dejar oir la propia voz de los supeditados y excluidos. Esta comunicación lleva a la cooperación entre los hombres y esta llevará al progreso. Lo debemos imitar en nuestra comunicación interpersonal y mediática. Así nos creerán.

Así podremos llegar a ser una comunidad y volver todos al Padre, del que venimos. Jesús se ha encarnado, nos ha mostrado cómo debe ser nuestra vida, cercana a la audiencia, a sus derechos y necesidades. Él es el personaje principal del ‘plan’ de Dios.

Él nos ayuda a dejar de lado todos los egoísmos y seguridades, que encadenan nuestra libertad, y a asumir todo lo que nos identifica con Él (2ª semana de EE. EE. Esto no es fácil. Surgen de nuevo las dudas frente a las exigencias de Jesús. Él mismo encuentra problemas, que lo llevan a la muerte (3ª semana de EE.

• EE;
• Pero su pasión y muerte acaban en victoria total;
• También nosotros venceremos, como Jesús ha vencido en su resurrección;
• Aquí contemplamos el Misterio Pascual, donde Él se nos da tanto que nos hace hijos de Dios;

Después de volver en este drama al equilibrio, nos entregamos completamente a su servicio con toda nuestra inteligencia, voluntad y corazón (4ª semana de EE. EE. Hay tres elementos en el sueño de amor de Dios sobre mí: – Dios quiere reinar en mí. – Dios quiere reinar en mí de forma que todos vivamos como hermanos.

– Dios quiere que seamos fuentes de vida para todos buscando la justicia y solidaridad. IV. LAS TENTACIONES DEL COMUNICADOR Hay tentaciones, debates, preferencias y conflictos en el proceso de la comunicación evangelizadora.

Ellos giran principalmente alrededor de qué es lo que debe prevalecer: si el contenido evangelizador u otros elementos. Estos conflictos tienen la raíz en el grado de espiritualidad que se tenga y en la claridad de la misión evangelizadora. He aquí algunas tentaciones o enfermedades.

La primera prioriza el contenido sobre el lenguaje. La segunda prioriza el lenguaje sobre el contenido. La tercera prioriza la técnica informacional sobre la auténtica comunicación. La cuarta prioriza lo temporal y deja de lado lo eterno.

La quinta prioriza el yo sobre el otro. La sexta es secularizante. La séptima olvida los sacramentos. 1ª La tentación del excesivo conceptualismo La práctica más común hoy día en la programación religiosa sobre todo institucional es no usar para nada el lenguaje mediático, sino el conceptual y abstracto.

Predomina la concepción anticuada de considerar los medios como extensiones del púlpito, sobre todo en cuanto al lenguaje que usan, muy lejano al de los medios. Abundan en las radios y televisoras católicas las charlas, las clases magistrales de catecismo y Biblia, donde lo importante es dar contenido, aunque sea de una forma abstracta y poco atrayente.

Se descuidan las técnicas de lenguaje, que se verán más adelante. Usan mucho el contenido abstracto del mensaje y no usan lo narrativo e histórico. Por la formación recibida, muchos, especialmente los clérigos, parten de lo racional, de lo abstracto, haciendo a menudo el programa pesado, poco atrayente, sin color, poco adherente a la vida.

• Se olvidan del estilo narrativo de la Biblia y de Jesús;
• No hablan ‘con el corazón en la mano’;
• Y así mucha programación religiosa pierde sintonía y los medios la retiran, no siempre por una actitud antirreligiosa o secularizante, sino simplemente porque es mala mediáticamente;

Más bien los medios aceptarían cualquier cosa, con tal de que esté bien mediáticamente, con tal de que le guste a la audiencia y la haga crecer cuantitativamente. Ciertamente lo conceptual es necesario. Pero en su momento. Esta tentación puede venir de una espiritualidad débil, poco profunda, quizá no vivida realmente de corazón.

Tales comunicadores se contentan con repetir aburridamente lo que aprendieron en clase. Tienen una fe no encarnada sin consecuencias en la vida real. Hablan como por obligación, sin emoción. Son mentalidades cerradas, que no caen en la cuenta de los cambios que ocurren en la sociedad y de cuál es su papel como comunicador cristiano.

Ante la creciente increencia, Rahner se queja de que los preámbulos de la fe, que se usan en la evangelización, son demasiado racionalistas. Kasper se lamenta de que ‘se ha perdido la experiencia religiosa; esto trae consecuencias de un gran alcance’ ( Walter Kasper 1984 : 64, 65, 81).

El encuentro inicial con Dios no se hace a través de tratados racionalistas de teología, sino con algo experimentado y comunicado de persona a persona. Esto es indispensable para la liminalidad y el encuentro inicial.

Jesús comunicaba partiendo de la ‘vida’, es decir, del sufrimiento, de la necesidad de pan, de agua (como en el diálogo con la Samaritana). El anuncio evangélico debe partir de la vida del hombre para llegar a lo profundo. Los preámbulos de fe tienen que ser espirituales, culturales y artísticos.

Deben ser experiencias que lleguen a la imaginación y al corazón y liberen al hombre invitándolo a niveles más profundos de escucha. Este es el papel de la poesía (no necesariamente la de verso): hacer despertar el sentido del misterio y el deseo por algo más.

El comunicador trata de ser poeta, que tiene el don de saber ver dentro e intuir por dónde va la historia. También trata de ser profeta, que asume el deber de ‘ser conciencia crítica y catalizadora de la voluntad de conversión’. La maravilla, la búsqueda, la escucha, la receptividad y la compasión son dimensiones espirituales presentes en cada uno y constituyen la base para la fe.

• Ellas abrirán caminos hacia lo profundo humano y prepararán así a la fe;
• 2ª La tentación de priorizar el lenguaje mediático sobre el contenido Esta tentación ‘linguística’ consiste en pensar que el uso del lenguaje mediático bastará para anunciar el evangelio a través de los medios;

Hay aquí una preeminencia de la técnica lingüística sobre el contenido, del ‘ cómo ‘ sobre el ‘ qué ‘, del medio sobre el mensaje. Está el peligro de fiarse más de los medios especializados que del mensaje. Más adelante se precisarán las diversas características del lenguaje mediático.

Aquí solo nos fijamos en unas pocas. El lenguaje mediático es ‘sugerente’, ‘espectacular’ y ‘teatral’, pues trata de emocionar, conquistar, convencer, impactar, impresionar… Además, a los medios les gusta presentar conflictos para hacerse interesantes.

Cualquier noticia la convierten en un parte de guerra. Los temas más pacíficos son presentados con una terminología bélica. Cuando no hay guerras, las inventan con su lenguaje. A veces este lenguaje impide un tratamiento neutral de los temas. Buscan presentar contradicciones y exageraciones.

Y a menudo se parcializan. Cada medio trata de llamar la atención más que la competencia para así ‘vender’ más. Todo está supeditado a la conquista del mayor número de espectadores. Solo les interesa cuánto dinero les llega por la publicidad o qué porcentaje de su mensaje político e ideológico es asimilado por la audiencia.

Los medios tienden a presentar lo que gusta a la audiencia, lo erótico, el mal… Los medios inclusive cambian el contenido, si con ello logran aumentar la audiencia y los ingresos. Esto explica el aumento de sexo, violencia y sensacionalismo en los medios.

• “El fin justifica los medios” para ellos;
• Hay quienes piensan que el contenido en general, inclusive de los periódicos, ha bajado por este y otros factores;
• ¿Cómo usar el máximo de técnica lingüística en una programación religiosa, sin que sufra el contenido? “No todo lo que es adecuado a los mass media está en consonancia con el Evangelio de Cristo” ( Juan del Río Martín 1999 : 7bc);

La comunicación cristiana es diversa de la información de cualquier medio secular. En ella lo que no puede cambiar es el contenido. El comunicador cristiano, al estar inmerso en los medios, debe tener muy claro cuáles son los principios y prioridades de la comunicación religiosa.

La ‘tentación de la imagen’ da a entender que una gestión profesional de la comunicación y una buena imagen bastan para el anuncio evangélico. 3ª La tentación tecnológica de dar mucha información, pero con poca comunicación La tentación ‘tecnológica’ consiste en pensar que los aparatos y las técnicas de información bastarán para resolver el problema de la incomunicación y de la ausencia de la Iglesia en los medios.

¡Cuántos han conseguido montar una radio o una TV, y después no saben qué hacer con ellos! Algunos dicen que estamos en “la sociedad de la información”. Pero no se puede hablar de sociedad de información y menos de comunicación simplemente por tener más equipos (computadoras, internet…).

1. Más bien solo se ha llegado en algunos sitios a “la sociedad de las técnicas de la información”;
2. Las técnicas aumentan empujadas por su oferta de información y por el lucro que generan, pero no crece la comunicación verdadera entre nosotros;

Conviene estar alerta con la ideología técnica. Hay ‘mercaderes del templo’, que dicen vender comunicación, pero lo que hacen es aprovecharse del deseo de todos por la comunicación para introducir el marketing en la comunicación. Además, las empresas que operan en el campo de las nuevas tecnologías son tan grandes que de amos de los medios pueden pasar fácilmente a amos de los contenidos, porque los pueden cambiar por capricho.

• De la corrupción presente en las empresas de información ( Pasquali 2002 ), poca ética se puede esperar en sus contenidos;
• Nuestra aldea global por ahora es solo ‘técnica’;
• Aún no es comunicacional;
• Hay en ella demasiada heterogeneidad cultural no aceptada por los otros;

Es verdad que las técnicas pueden generar mucha información. Pero la comunicación es más que dar muchos datos. Comunicación humana no es lo mismo que comunicación técnica. La incomunicación humana no se corrige con tecnologías. Algo podrían ayudar, pero hay otros factores más fuertes que la obstaculizan.

1. La brecha entre info-ricos e info-pobres aumenta cada día;
2. El conflicto está entre humanizar la comunicación o tecnificarla;
3. No basta con informar;
4. Lo que la gente necesita es calidad de comunicación;
5. La gente marginada y reducida a la soledad y al silencio está necesitada de que el comunicador le dé creativamente esperanza, de que le haga sentir calor humano y solidaridad, de que le haga sentir el amor de Dios;

Esto se traduce, por ejemplo, en ‘ser voz de los que no tienen voz’ o mejor aún ‘dar voz a quienes no la tienen’. La comunicación de calidad no es simplemente transmitir, difundir. Esta se puede dar si hay buenos equipos técnicos. Pero la comunicación es más complicada que la técnica.

La comunicación es compartir, es la construcción compartida de significados. En ella siempre hay cariño, respeto, amor. Comunicación es comprensión humana mutua y está unida a la experiencia, a un proyecto, a una acción común, a un compartir de valores.

En ella la relación entre personas es más importante que la información en sí. Como siempre, el ser (en relación con otros) es más importante que el tener (la información). No se debe olvidar que el mejor medio de comunicación es la persona y no la tecnología.

A pesar de las nuevas tecnologías, lo que más importa es la persona. Aún son importantes la relación personal, una sonrisa sincera, más tiempo para los demás. La comunicación técnica no debe hacer disminuir la comunicación humana.

Los medios pretenden llamarse medios de ‘comunicación’. Algunos lo son. Otros no generan comunicación. Esta requiere una actitud de participar y de responder. No hay auténtica comunicación sin la intención de obtener una respuesta. Esta intención, si es seria, debe empezar mirando con atención la realidad que el otro vive, siente o desea.

Pero con mucha frecuencia no se espera la respuesta, porque la información desde el primer momento no considera al que escucha. Si se quiere hacer comunicación, hay que comenzar enseñando el gusto por la comunicación interpersonal.

Esta le sacará de la hipnosis mediática y despertará su identidad y originalidad de persona. Caerá en la cuenta de que uno ‘es’ en cuanto se da al otro. Esto se ve mejor en la catequesis. A veces se usa mucho la imagen (la diapositiva, la fotografía, el video, el power point… ), y se descuida la fuerza de la palabra personal y convincente del testigo.

• “El medio es también el mensaje”;
• 4ª La tentación de la excesiva horizontalidad Se hacen con frecuencia sondeos de opinión sobre la credibilidad de las diversas instituciones de un país;
• Generalmente la Iglesia queda entre las de más credibilidad y aprecio;

Pero ¿por qué se le aprecia? Las respuestas varían según los países. En conjunto hay un reconocimiento generalmente alto de las acciones sociales de la Iglesia: educación (Fe y Alegría, escuelas parroquiales, etc. ), paz, pobres, lucha por la justicia. Muy al final vienen las actividades vinculadas a la predicación del evangelio y a los sacramentos.

Los programas sociales, por tanto, parecen más relevantes que la actividad religiosa. Asimismo, hay una actitud muy positiva hacia el Papa: a la mayoría le atrae su carisma personal por la confianza colectiva en el papel que desempeña.

Solo una minoría dice que ven en él a un mensajero de fe, un símbolo que nos vincula a realidades que exceden nuestras expectativas humanas. Todos estos sondeos son muy positivos para la Iglesia y el Papa, pero indican un concepto estrecho y erróneo sobre lo que debe ser la Iglesia y el Papa.

La culpa es de los entrevistados, pero los medios acríticamente reflejan e informan sobre esta realidad con la misma visión reduccionista: la inmediata, la terrena, la aparente, en una palabra, la horizontal.

Los medios dan un juicio incompleto de las noticias, si no consideran al Dios actuante detrás de lo visible. Debemos “caminar como quien está viendo al Dios invisible” (Heb 11, 27). El comunicador cristiano tiene el peligro de repetir orgullosamente tales resultados, pero cae en la misma enfermedad excluyente.

Los medios presentan lo inmediato y concreto como lo definitivo e irreversible. El comunicador cristiano debe considerar que es más importante mirar las realidades últimas, el destino definitivo de la raza y de la historia humanas.

Se requiere tener presente las penúltimas cosas, pero sobre todo las últimas. El comunicador cristiano debe respirar con sus dos pulmones: la profecía junto con la caridad. ¿Cómo fomentar el anhelo por la patria eterna que da sentido a nuestras opciones y a nuestras vidas? ¿Cómo abrir la dimensión vertical en la sucesión horizontal de nuestros días? ( Martini 1998 : 154-155).

Se podría hacer una encuesta similar de opinión sobre cómo considera el público los medios de la Iglesia o los comunicadores cristianos. ¿Por qué se les aprecia? ¿Porque informan bien, porque permiten la discusión de todo tipo de temas, porque son simpáticos, porque son cercanos a la audiencia, porque se interesan por las necesidades de la gente, porque hablan claro sobre la injusticia, etc.

? Ojalá que sea así. Pero ¿cuántos responden: porque me llevan a Dios, porque representan a Dios? 5ª La tentación de la impaciencia y de la prisa por comunicar Hoy se vive demasiado de prisa. Las horas de oficina se convierten en carreras contra reloj y contra teléfono.

• El estrés nos acecha;
• Los medios contribuyen a este acoso y a no dejarnos en paz: publicidad exterior en la calle, en las autopistas, entre programas de TV y radio, en sitios web, en las páginas de periódicos y revistas;

Hay demasiados programas cuyo objetivo central es captar nuestra atención, aunque no digan nada. Solo les interesa conquistarnos como audiencia. Por una parte, este llamar la atención de la audiencia es una de las características del lenguaje mediático (por ejemplo de la publicidad).

1. Por otra, los medios generalmente exageran;
2. A veces son desatentos, precipitados, superficiales y charlatanes;
3. En la raíz de esta prisa hay una desviación del concepto de comunicar;
4. La comunicación respeta al otro , respeta su ritmo, su libertad;

En cambio, la prisa quiere poseer, dominar y explotar al otro. La verdadera comunicación exige espacios de silencio contemplativo, viene de dentro. No se necesitan muchas palabras para comunicar verdaderamente (Martini 1990: 58). Tampoco se necesitan los trucos de la ficción y del ensueño mediático.

La comunicación lleva tiempo. Nadie puede comunicar todo de una vez, precipitadamente o con torpeza. Las comunicaciones de Dios, como la Alianza, se prolongan por siglos. El agricultor es paciente, no fuerza el tiempo de la cosecha, aunque ‘siembre con lágrimas’ (Salmo 126).

6ª La tentación secularizante Secularización significa prescindir de Dios. Ella se nota en el abandono de los símbolos religiosos. No solamente las escuelas se quedan sin crucifijo, sino que van desapareciendo de la conversación ordinaria y de los medios frases como “si Dios quiere”, ‘Dios quiera’, ‘Dios dirá’, ‘gracias a Dios’, “providencialmente”, `milagrosamente’… Una de las razones de esta pérdida en Occidente puede ser que este se ha centrado en una comunicación precisa, rigurosamente controlada.

La ciencia y la tecnología son el mito preferido de hoy; ocupan el primer puesto en las prioridades de cada día. Se prefiere el lenguaje del rigor objetivo para llegar supuestamente a la verdad, aunque nunca se llegue de hecho a ella.

Es el método positivista. Este tipo de lenguaje llega a abandonar el lenguaje simbólico y poético. Frente a esta destrucción y abandono de símbolos religiosos, se necesita una ‘construcción y reproducción’ contracultural de la fe en el mundo actual. La fe y la espiritualidad necesitan símbolos.

1. Las palabras son insuficientes para expresar nuestros sentimientos;
2. Pero si no hay sentimientos, tampoco habrá símbolos;
3. La secularización se distingue de la ‘secularidad’, que es lo específico del cristiano laico;

” El carácter secular es propio y peculiar de los laicos. (…) A los laicos corresponde, por propia vocación, tratar de obtener el reino de Dios gestionando los asuntos temporales y ordenándolos según Dios” (LG 31). Se trata de un acento propio (aunque no exclusivo) de los laicos, que contradistingue de modo específico su misión apostólica de la del ministerio ordenado (como el sacerdotal) y la de los religiosos ( Uríbarri 2002 : 127).

1. Esto capacita a los laicos de una forma especial a trabajar en los medios de comunicación, que actúan en el mundo secular;
2. Ellos son los principales responsables de vivificar con espíritu humano y cristiano la realidad de los medios;

7ª La tentación del abandono de los símbolos sacramentales Según un estudio realizado sobre los símbolos religiosos de hoy ( Martínez-de- Toda 2000 ) se ve que los sacramentos han bajado en importancia para los medios y para los universitarios. La Evangelii Nuntiandi (1975, n.

• 47) lanzó el grito de alerta por el descuido de los sacramentos;
• En realidad era un alerta por la pérdida de la fe y de la espiritualidad sacramental;
• Hace falta replantearla de nuevo;
• Pero ¿cómo puede el comunicador valorizar los sacramentos en sus mensajes si antes no se viven? Si no hay sacramentos, es que no hay espiritualidad;

“Una espiritualidad auténtica debe poderse comunicar, pues si no es así, de espiritualidad auténtica tiene muy poco” (A. Cencini; cfr. Uríbarri 2002 : 146). Hay un esquema sacramental nuevo, que trata de comprender los signos de la Iglesia no solamente desde arriba o desde su institución (enfoque escolástico), sino desde abajo.

Las categorías sacramentales nuevas, que tratan de explicar toda la realidad sacramental, son las siguientes: encuentro, liberación, fiesta, comunicación, celebración, expresión, símbolo, evento, acontecimiento, alianza, historia de la salvación ( Ferrándiz 2000 : 316).

Las tres primeras son enfatizadas por los teólogos especialmente como modelos sacramentales: El modelo “Encuentro”. Trata de que la experiencia del encuentro humano sea eco del encuentro con el misterio santo en el sacramento ( Martín Velasco 1995 : 8; García Paredes 1991: 124; cfr.

Ferrándiz 2000 : 325, 334). Está muy cercano a las categorías familia , comunidad , encuentro y diálogo. El modelo “Liberación”. Varios teólogos se han preguntado por qué los sacramentos se han separado de la vida ( García Valenceja 1975 ), por qué entonces han perdido hoy tanto significado para la gente, por qué se han convertido en símbolos ‘perdidos’ ( Castillo 1992 : 166; cfr.

Ferrándiz 2000 : 355). Le echan la culpa a que antes se practicaban los sacramentos como si fueran ritos sagrados mágicos ( Borobio 1991 : 468; Floristán y Maldonado 1977 : 15). Durante siglos el modelo pastoral predominante era el sacramental, donde lo importante era administrar el sacramento aunque no se le entendiera muy bien (por ejemplo, la Misa en latín).

Hoy hay que explicarlos teniendo en cuenta los signos de los tiempos. Y hoy tales signos hablan de solidaridad, justicia, interés por los pobres, igualdad, fraternidad, derechos… El símbolo liberador es la cruz de Cristo (su muerte y resurrección).

La cruz es el símbolo del crucificado en la tierra y de los procesos de liberación. Pero la Iglesia es también símbolo de la presencia liberadora de Jesús entre los hombres. Ella debe ser también sacramento de liberación del pobre (Maldonado 1991: 245-246).

“Lo que hagan por ellos, lo hacen por mí”. El modelo “Fiesta” (Martín Velasco 1982; cfr. Ferrándiz 2000 : 374). Esta visión renovada y entusiasta de los sacramentos sería una respuesta ideal a la actual crisis de los sacramentos y a la increencia.

Pero “la respuesta radical (a esta increencia) debe estar apoyada en una espiritualidad diferente – más Cristológica, más Trinitaria, más Mariana” ( Gallagher 1997 : 85). Evidentemente son necesarios los aparatos, las nuevas tecnologías, la gestión profesional, la buena imagen, el lenguaje mediático, las políticas de comunicación, los estudios, los cursos y el deseo de informar, pero no bastan.

El contenido no puede ser ahogado por ellos. Ellos deben estar al servicio del mensaje que se quiere transmitir. Deben tener en cuenta la complejidad de la evangelización y la riqueza del mensaje cristiano.

El Sínodo de Obispos de Asia advierte: “Con tantos retos de hoy, pensamos que se debe volver a enfatizar la espiritualidad de quienes están involucrados en la comunicación social. Se ha notado entre los comunicadores de la Iglesia que se sienten entusiasmados por su trabajo profesional, pero que ha bajado su sentido de espiritualidad” ( Asamblea especial de los Obispos de Asia sobre la comunicación.

Taiwan, nov. 23-28, 1998). PRIORIDADES ESPIRITUALES DEL COMUNICADOR Para vencer las tentaciones y resolver los conflictos indicados se necesita discernir, usar el ‘tanto cuanto’ ignaciano y elegir lo más importante.

Hay tres criterios fundamentales, que se convierten en requisitos que debe tener el comunicador cristiano en este orden de prioridad y de dificultad: debe ser santo, evangelizador y profesional (con el conocimiento del lenguaje y las técnicas mediáticas).

Lo prioritario es ser santo Las tentaciones expuestas indican que algo puede fallar o está fallando en la espiritualidad del comunicador. ¿Qué es lo que debe priorizar el comunicador cristiano? ¿Qué es lo más importante en él? ¿La técnica? ¿La ética? ¿El lenguaje mediático? ¿El cómo producir? El comunicador quiere aprender tantas cosas académicas: teorías, la planificación de la comunicación en su diócesis… ¿Qué debe aprender? ¿Cuál debe ser la preocupación fundamental de sus formadores? A Salomón Dios le dijo: “Pídeme lo que quieras”.

El sabio Salomón le pidió: “Dame la capacidad de juzgar bien y de decidir entre lo bueno y lo malo”. A Dios le gustó que hubiera pedido ‘sabiduría e inteligencia para gobernar a tu pueblo’ (I Reyes 3, 5-14). El comunicador necesita sabiduría e inteligencia para comunicar.

1. Un obispo me contaba glorioso en abril de 2002 que un seglar se le había acercado para decirle que quería estudiar para ser comunicador en la Iglesia;
2. El le contestó: “¡Estupendo! Vaya a estudiar teología”;

Verdaderamente, el contenido es más importante que la técnica, el ‘qué’ es más importante que el ‘cómo’. Sin embargo el 17 de junio de 2002 me hallaba en misa en las “Camere di St. Ignazio di Loyola” en Roma, donde él murió y pasó la mayor parte de su tiempo como General de la recién fundada Compañía di Jesús.

1. De pronto caí en la cuenta de que estaba delante de un gran comunicador;
2. Ignacio en Manresa, a pocas semanas de su conversión ocurrida en Loyola, y mientras se hallaba sumido en sus “Ejercicios Espirituales”, comienza su modo peculiar de conversar con todos sobre cosas de Dios;

Esta comunicación interpersonal la continuó en años sucesivos en Barcelona, Alcalá de Henares, Salamanca. En todos esos sitios viene interrogado por las autoridades eclesiásticas y la Inquisición, porque hablaba de cosas de Dios sin haber tenido estudios especiales.

1. Esto le da idea de ir a estudiar y obtener el más alto título universitario (‘Maestro de Artes’) en el lugar más reputado entonces, la Sorbona de París;
2. En París continúa con su conversación constante y tranquila hasta conseguir sus primeros compañeros entre aquellos universitarios;

En Venecia se ordena sacerdote con sus compañeros. En Roma despliega una gran actividad y se conservan más de 5. 000 cartas, escritas sobre todo como General de la nueva Compañía de Jesús. También escribe varios libros. ¿De dónde le venía esta fuerza comunicativa? Era un SANTO.

Él comunicaba con la fuerza, la convicción y la mansedumbre del santo. Y la verdadera santidad es elocuente, es decir comunicativa. A otro gran comunicador, compañero suyo, S. Francisco Javier , se le quemaba el pecho por el ardor del amor de Dios.

“Basta, Señor, basta”, gritaba. Y eso le daba fuerza para buscar y bautizar miles de catecúmenos en la India, para predicar en el Japón y para preparar su entrada en China. Al seglar que le decía a su obispo que quería estudiar comunicación le añadiría: “Lo más importante es la santidad.

Vaya primero a hacer los Ejercicios Espirituales y así puede ser que comience a ser SANTO”. La característica más importante del comunicador cristiano y de sus formadores es la SANTIDAD, aunque convendría definirla bien dentro de tantos carismas.

Y así él debe ser generoso con los demás, debe ser un testigo de la verdad, de la amistad, de la sabiduría y también de Dios. Estamos llamados a ser santos. Así pues deberán ser intensificados el espíritu de santidad, de autenticidad y de cercanía a los demás, especialmente a los más pobres y necesitados.

El Card. Martini (1998: 38) indicó en 1990 algunos ejemplos de “comunicadores de alegría y santidad”, cuyos centenarios se celebraban aquel año. Un joven sacerdote estudiante de comunicación, con quien conversaba sobre la importancia de la santidad en la comunicación cristiana, me interrumpió diciéndome: “Yo sé teología.

Estoy estudiando comunicación. Lo que me falta es la santidad”. Aspectos esenciales de la evangelización El contenido del Evangelio es precioso y avasallador. Es Jesús mismo que nos dice que Dios es nuestro Padre y que todo en la vida debe ser regulado por el amor, el respeto a los demás, la comprensión, la alegría de ser hijos de Dios… Y Él va por delante con su ejemplo hasta dar su vida por nosotros.

1. Jesús (Dios) se adelanta a mis necesidades;
2. Las satisface antes de que yo se lo pida;
3. Es un amor antecedente y gratuito;
4. Por eso el cristianismo es algo maravilloso, que nace de la verdad y de la belleza de la autocomunicación de Dios en Jesucristo;

Posee una capacidad de seducir al corazón del hombre que no posee ninguna empresa humana. La vida de Jesús cambia la vida del creyente y le mueve a comunicarlo a los demás… Y así las ricas experiencias de vida de fe y de obras de solidaridad se pueden convertir en noticias que interroguen a los demás… “Lo que os digo en la oscuridad, decidlo al oído; lo que escucháis al oído, proclamadlo desde las azoteas” (Mt 10, 27).

1. “La Iglesia es noticia en la medida en que es acontecimiento, anuncio y proclamación de la Buena Noticia” ( Juan del Río Martín 1999 : 9b);
2. Si esto se da, si esto brilla, entonces podemos formar profesionales y perfeccionar su técnica, etc;

Pero sin lo anterior nos engañamos y preparamos nuevas frustraciones. Se necesita conocer las técnicas de la información religiosa, pero sobre todo se necesita conocer bien a Jesús. Son cuatro los pasos ignacianos del proceso espiritual : – Conocer bien a Jesús.

• – De ahí brotará el ‘cariño’ por Él;
• Lo central en la vida espiritual es Jesús, su persona;
• Lo importante no es su mensaje, como algo conceptual;
• Lo más importante es enamorarse de Jesús;
• Y lo más importante en la comunicación cristiana es hacer que otros se enamoren de Él;

Esto requiere fijarse en las cosas que harán que me enamore de Jesús, y que harán que otros se enamoren de Él. Lo más importante en el comunicador cristiano es comunicar el amor a Jesús, hacer ver qué bueno es Jesús. Se necesita creer en Él. – A su vez el amor a Jesús llevará a ‘seguirlo y servirlo’ , especialmente en la comunión con los demás y con los más necesitados.

– Esto hará que se le podrá ‘imitar’ en las afrentas, pobreza, humillaciones, que es el más alto nivel de humildad-santidad (S. Ignacio de Loyola, Ejercicios Espirituales , nn. 104, 109, 98). De aquí viene espontánea el comunicar Jesús a los demás.

El interés por las técnicas de la comunicación tiene que subordinarse a estos cuatro pasos del proceso espiritual y a la primacía del amor a Jesús y a su mensaje. Lo único que tiene que hacer el comunicador es llevar esto a la gente de forma convincente.

Lo importante no es la técnica, sino el convencimiento. Lo demás es accesorio. En Pentecostés Pedro hablaba en su lengua, pero todos los extranjeros le entendían. Y muchos de ellos se convirtieron solo con su palabra.

Cuando daba el P. Arrupe (General de la Compañía de Jesús) catequesis de adultos como misionero en Japón, un viejo japonés le miraba sin pestañear y sin que durante seis meses dijera una palabra ni a favor ni en contra. Arrupe, extrañado, se atrevió un día a preguntarle: “Que opina usted de mis explicaciones?”.

1. El japonés respondió: “No puedo opinar porque no he oído nada;
2. Soy completamente sordo;
3. Pero me basta con mirarle a los ojos;
4. Usted no miente;
5. Lo que usted cree, eso creo yo”;
6. Arrupe vivía realmente e irradiaba lo que predicaba;

Estaba convencido de que evangelizar antes que hablar es ‘ser’, como explica en una charla a los seminaristas de la India. El futuro de la fe está ligado a la experiencia de Dios. No está ni estará en dar doctrina, prácticas o ritos. La vocación fundamental del comunicador cristiano es la comunión y la nueva evangelización.

• Ella solo puede venir de un corazón entregado al evangelio y de un conocimiento de los nuevos lenguajes de los medios;
• He ahí la vida interna del comunicador;
• La oración humilde y arrepentida al Señor ayudará a ambos requisitos;

La evangelización tiene muchas formas y etapas: es directa e indirecta, explícita e implícita. Hay preevangelización, evangelización y posevangelización. Hay enfoques ‘personalistas’ de la fe. Hay otros más sociales y horizontales. Los tipos de evangelización dependerán del tipo de espiritualidad, que predomine en el comunicador.

La evangelización es compleja, difícil y exigente porque compromete. La Redemptoris Missio (1990, n. 41) indica seis dimensiones de la evangelización en este orden de preferencia: 1. Testimonio de vida. (También en EN 1975 , n.

41). Lo más importante es creer fuertemente en lo que se dice y en cumplirlo y vivirlo. Así lo exigen los jóvenes chilenos ( Lagomarsino y Zarzuri 1998 ; Martínez-de-Toda 2000 ). Se necesita la santidad. No puede haber contradicción entre lo que anuncia el evangelizador y su vida profesional y personal.

Si no, cae su credibilidad. El compromiso evangelizador no es simplemente transmisión de doctrina. Los medios de comunicación social modifican las leyes de credibilidad de cada mensaje y de cada institución: la personalidad del testigo tiene un peso mayor que el contenido de su testimonio.

Proclamación y anuncio explícito de Jesús, rostro del Padre. Lo central en el evangelio es el Reino de Dios, y el Reino es Jesús mismo. El proyecto central de lo que se quiere comunicar es Jesús mismo, el Señor; y en la alegría de su presencia viva delante de Él haremos más y más proyectos de comunicación que toquen a todos.

De la fe en Jesús y su mensaje surgirá la palabra expresa caliente y convincente para comunicarlo. (También en EN , n. 42). El objetivo es la conversión total del individuo y de la sociedad: una conversión de valores, actitudes y conductas.

Inculturación y contextualización del evangelio. Esto exige un discernimiento previo para ver qué valores culturales se parecen más a los del evangelio para fomentarlos. Formación de iglesias locales. Promoción humana y de la justicia. Dios quiere reinar de forma que todos vivamos como hermanos.

En torno a Jesús el hombre recupera todas sus dimensiones. La gloria de Dios es la plena humanización del hombre. La gloria de Dios es que el hombre viva (S. Ireneo). El comunicador no puede pasar de largo junto a esa mayoría de excluidos, que se quedan al borde del camino, después de haber sido robados y apaleados.

No puede hacer como el sacerdote y el levita de la Parábola del Samaritano. (Comunicador, ¿quién es tu prójimo?). La evangelización tiene además los siguientes seis prerrequisitos pedagógicos (para una explicación mayor ver Martínez-de-Toda 2001 ). Usar el diálogo y las relaciones personales con cada evangelizado.

• (También en EN , n;
• 46);
• Conocer su situación y necesidades personales;
• Orientarlo a una e lección personal, libre y consciente;
• En la evangelización conviene respetar el ritmo del otro;
• No puede uno acercarse a una persona sin respetar su subjetividad, sin iniciar un diálogo respetuoso, que permita una comunicación auténtica;

Insertarlo en una comunidad o grupo. (Sínodos de los Obispos italianos 1974 e 1977). Apelar a todo el hombre : no solamente a sus aspectos sensibles y emocionales, sino aun a los intelectuales. Usar los medios masivos en el proceso evangelizador ( EN 1975 : N.

45). Ello exige conocer las técnicas necesarias para comunicar el mensaje cristiano en la cultura contemporánea. Tales dimensiones y requisitos pedagógicos exigen una fuerte espiritualidad. Las técnicas mediáticas en la evangelización El Espíritu Santo puede repetir el milagro de Pentecostés con nosotros de forma extraordinaria.

Sin embargo Dios usa nuestros medios humanos. El Evangelio necesita ciertas técnicas de presentación. Si se usan los medios masivos, estos tienen sus técnicas específicas, sumamente ricas, que son imprescindibles. El comunicador cristiano las debe conocer. La misma Redemptoris Missio reconoce la importancia del estudio del lenguaje mediático: ” No basta, pues, usarlos para difundir el mensaje cristiano y el Magisterio de la Iglesia, sino que conviene integrar el mensaje mismo en esta “nueva cultura” creada por la comunicación moderna.

1. Es un problema complejo, ya que esta cultura nace, aun antes que de los contenidos, del hecho mismo de que existen nuevos modos de comunicar con nuevos lenguajes, nuevas técnicas, nuevos comportamientos sicológicos ” (Juan Pablo II;

Redemptoris Missio 1990, n. 37c). He aquí las principales características del lenguaje audiovisual (de la radio, TV y cine). El lenguaje audiovisual es emotivo, dramático (con sus dos elementos más importantes: conflicto e identificación de la audiencia con el personaje principal), narrativo, entretenido, espectacular (con el uso de grandes escenarios y de personalidades famosas), imaginativo (estimulando la imaginación con símbolos), excita la curiosidad, es hábil para responder a tiempo las preguntas más profundas y espontáneas de la gente.

(Una explicación mayor de tales características se halla en Martínez-de-Toda 2000b). El lenguaje del internet participa de estas características pero añade su peculiaridad de poder ser interactivo. Por su parte el lenguaje audiovisual religioso también tiene sus propias características y formas: mítico, ritual, liminal, narrativo, simbólico, artístico y estimula la búsqueda de respuestas sobre el sentido de la vida.

Es también agradable (y lúdico), fascinante, pluralista, universal, con novedades, atento a las necesidades de la audiencia, visual y se encuentra también en el mismo medium. Hay que expresarse sobre todo con el corazón en la mano, con los ojos, con la expresión, con los gestos, con nuestra actitud, con nuestra personalidad…, como lo haría Jesús, que ejercía tanta atracción entre todos.

El reto es hacer del medio el mensaje, convertir el medio en mensaje. El instrumento de comunicación, más rico y más pobre al mismo tiempo, es la persona del anunciador. La comunicación es verdadera y eficaz si transmite una experiencia de Dios.

Si esta nace de la comunión con Él llega a ser comunión con los otros. El género más apto para la comunicación religiosa es el testimonio contado como experiencia religiosa en forma de narración, drama o entrevista. VI. LA PRÁCTICA DEL COMUNICADOR CRISTIANO La espiritualidad no puede quedar reducida “a contenidos espirituales (mal entendidos como realidades etéreas, intemporales, ahistóricas)… El espíritu es ante todo ‘viento’, ‘fuerza’ ( spiritus, pneuma ), con que los humanos configuramos todo lo que somos y todo lo que hacemos y también la comunicación” ( Sobrino 1998 : 1).

Indicadores de la espiritualidad del comunicador cristiano La espiritualidad tiene dos indicadores , la oración y la acción. Ellos acreditan si fue asimilado o no el proceso de la autocomunicación divina y reflejan el grado de respuesta del hombre a tal autocomunicación.

La oración , entendida como reflexión personal, contemplación, meditación, examen de conciencia, es comunicación ‘intrapersonal’. La oración, entendida como diálogo interior, por el que nos comunicamos con el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo, la Virgen, los Santos, etc.

1. se puede llamar comunicación `traspersonal’;
2. Juan Pablo II anima a los comunicadores cristianos a promover esta comunión entre todos a través de una oración, con la que puedan entrar en comunión con el Espíritu de Dios;

La oración es necesaria. Hablar de Dios requiere hablar con Dios. Un proverbio indio dice: “No dejes que crezca la hierba en la senda que va de la puerta de tu casa a la de tu amigo”. Cuanta más alta y más grande la responsabilidad, más hay que rezar. La responsabilidad del comunicador es muy grande.

• Antes de que el comunicador presente a Jesús al hombre, antes de que piense en qué y cómo comunicarlo, debe pedirle a Él que le enseñe a comunicarlo;
• La oración debe preceder el acto de comunicar y también lo debe completar;

La oración se necesita para comunicar, para ser uno mismo. Así el mensaje se hallará en todo nuestro ser, en todos nuestros sentidos, en nuestra convicción. El desafío de la comunicación cristiana es convertir el medio en el mensaje. Lo que importa es el ser.

Ahí está el mensaje, que la televisión recoge en detalle. A través de nuestra apariencia el telespectador intuye nuestro ser, nuestra forma de pensar. El mensaje no solo se halla en nuestras palabras, sino en todos nuestros movimientos.

Más que llamarse uno ‘católico’ o ‘cristiano’, lo importante es ser uno mismo. Toda espiritualidad comprende también la acción que dimana de ella. La acción comprende conocimientos, actitudes y conductas. Los conocimientos ayudan a formar actitudes y estas pueden manifestarse en conductas a través de las virtudes.

1. Ambos indicadores (oración y acción) deben coexistir;
2. No se puede tener un activismo, que suprima la contemplación, que es la tentación de tantos;
3. Virtudes del comunicador cristiano El Espíritu Santo da a individuos y comunidades sus dones de fe, esperanza y caridad ( 1 Cor 13, 13) (virtudes teologales), sabiduría, entendimiento ( Col 1, 9), y libertad ( Rom 8, 21; Gal 5, 13, 2 Cor 3, 17);

También da frutos , como el amor, la alegría, la paciencia ( Tel 5, 23-24), y los carismas de diferente tipo que construyen la comunidad cristiana ( 1 Cor 12, 4-11, 28-30; Rom 12, 6-8; Ef 4, 11-13) ( Principe 1993 : 932). Hay otras virtudes también relacionadas con la comunicación: comunión, progreso, unión, participación, libertad de expresión, atención especial a los débiles, creación de cultura, horizontalidad, respeto a los demás… El comunicador cristiano practica la comunión y la unión y empuja hacia ella.

El resultado final es una comunidad de fe, que se proyecta hacia el exterior hasta que todo el mundo sea comunión y pueda así unida retornar al Padre, a la Trinidad. El ideal de vivir en una sociedad, donde haya una auténtica comunicación entre todos los seres humanos, parece coincidir con el ideal del cristianismo por formar una comunidad en los diversos niveles familiar, grupal, comunitario, social, regional y mundial.

Se desea conocer qué aporta la Iglesia dentro de su vocación más espiritual y qué aporta la espiritualidad cristiana a este ideal. Las palabras claves de la espiritualidad del comunicador Hice una pequeña investigación sobre la espiritualidad de nuestros estudiantes del CICS (Centro Interdisciplinar de Comunicación Social) en la Gregoriana en uno de mis seminarios (el 13 de marzo de 2002).

Hice esta pregunta: “Elijan las ocho palabras que para ustedes describan mejor la espiritualidad del comunicador cristiano”. En el seminario había 13 estudiantes, distribuidos así: 6 laicos/as, 5 sacerdotes y 2 monjas.

Venían de Guinea, Mali, Congo, India, Bosnia, Brasil, Perú, Haití y Venezuela. Estos son los resultados de las Palabras-clave (o conceptos-clave). La palabra más mencionada fue ‘verdad’ (9 veces). Después se mencionaron las siguientes palabras: ánimo (7), amor (6), testimonio (6), comunión (4), profesionalidad (4), oración (4), solidaridad (4), alegría (3), caridad (3), fe (3), transparencia (3), apertura (2), dignidad (2), justicia (2), libertad (2), servicio (2), voluntad (2).

Las siguientes palabras solo aparecieron una vez: amistad, atención, coherencia, compromiso, comunidad, conciencia, creatividad, diálogo, disponibilidad, eficiencia, entusiasmo, gracia, gratuidad, honestidad, humildad, interculturalidad, interioridad, interreligiosidad, mediación, paciencia, palabra, progreso, respeto, sabiduría, sinceridad, tenacidad, Trinidad, valor.

Estas palabras constituyen la vivencia espiritual de estos estudiantes de comunicación. Niveles del profesional comunicador cristiano A modo de resumen se pueden distinguir cuatro niveles de comunicadores de peor a mejor en cuanto al grado de integración del espíritu evangelizador, la técnica y su propia conducta.

1. Se deja de lado el que es meramente técnico , es decir, conoce a maravilla el funcionamiento de los aparatos, pero no tiene una visión integrada de su labor;
2. Esta sería la escala del profesional: 1º El profesional ético y defensor de la VERDAD;

El profesional, si no es ético, no es profesional. El profesional mediático conoce muy bien el lenguaje mediático, sabe cuándo usarlo y actúa según una ‘ética profesional’, quizá aún demasiado minimalista sin preocuparse demasiado por el contenido. Debe conocer la cultura contemporánea.

El comunicador cristiano, como todo profesional de la comunicación, debe cumplir la autorregulación periodística. Debe seguir la ética del periodista. Debe tener en cuenta las tres categorías axiológicas (éticas) básicas, que son verdad, libertad y justicia.

Ellas corresponden a los valores fundamentales del evangelio, que, según un estudio publicado en La Croix son: libertad, dignidad, justicia, paz y amor. Debe defender los valores humano-cristianos, respetando la dignidad de los otros y sus derechos. Debe tener integridad.

1. “Las nuevas situaciones por las que pasan nuestros países requieren un discernimiento profundo y exigen un espíritu de búsqueda de la verdad” ( Sobrino 1985 : 16-19);
2. Precisamente la misión del comunicador es manifestar la verdad sin encubrirla jamás ( Sobrino 1998 ), pero haciéndolo discretamente y con amor;

Esto trae persecuciones, que exigen un espíritu de fortaleza y de santidad para purificarse en la búsqueda de la verdad con amor. El buen profesional necesita sobre todo escuchar. Necesita educarse para la comunicación auténtica. Debe saber comunicarse con los demás a nivel interpersonal.

Así podrá participar y colaborar también con otras áreas de la pastoral ( AeN , N. 28, 30). Necesita ir más adentro de sí mismo para encontrar a Dios. Esta comunicación intrapersonal y traspersonal le hará encontrar el compromiso y la fuerza que le lleve a una mejor comunicación interpersonal, grupal y masiva con los demás.

Esto es parte de la ‘comunicación interpersonal’ o cara a cara. En ella se distinguen diversos géneros. A la conversación (o diálogo exterior) se le llama el género medio (cfr. Martini 1991 : 15). En los extremos se halla por una parte la clase magistral (o alocución en monólogo), y por otra la crítica (murmuración-chismorreo).

• A su vez el diálogo tiene diversos niveles de profundidad: desde el simple saludo hasta hablar de corazón a corazón;
• Generalmente en internet no se va muy profundo;
• 2º El profesional ético, pero que además es un cristiano practicante , aunque quizá con poca preparación teológica;

Debe vivir la relación Fe-Justicia (que incluye la de Fe-Verdad), Fe-Cultura (general y de los jóvenes), hacer Diálogo Interreligioso. La vida profesional del comunicador cristiano debe ser complementada por una vida privada de ‘fe y obras’ (S. Pablo), de una vida intachable y ejemplar, como la de cualquier cristiano.

Debe ser una persona de sacramentos. Debe ser fiel al evangelio y a la Iglesia, con opción por los pobres y eligiendo lo que Jesús elegiría hoy. 3º El profesional conocedor de alguna teología. El buen periodista debe tocar todos los temas posibles desde también todos los ángulos posibles, también el religioso.

Esto exige una formación religiosa y teológica. 4º El profesional apóstol y santo , siempre dispuesto a aprovechar cualquier oportunidad para anunciar explícita e implícitamente el mensaje cristiano. Está lleno del celo apostólico por predicar la Palabra y sabe cómo insertarla en la cultura actual.

Preguntas para reflexionar, conversar y profundizar ¿Hablo y actúo como si no estuviera enterado del deseo comunicador de Dios con nosotros? Como resultado de mi comunicación con la gente, ¿esta se comunica mejor con Dios? ¿Estoy convencido de que la oración es el primer instrumento y el más importante para comunicarme de forma seria y constructiva con los otros? ( Martini 1998 : 158).

He aquí algunos consejos de Lafrance (1989: 140): No leas el periódico ni veas la televisión como un turista, sino busca comunicarte con todos esos, a quienes solo conoces por los medios de información. Tu oración se enriquecerá con toda esta vida del mundo presentada en los medios.

Ella pedirá por quienes sufren espiritual y materialmente. Comprenderás que a muchos lo que les falta no es medios, sino la razón para vivir. ¿Cómo se reflejan los principios de la espiritualidad comunicacional en la experiencia comunicacional de Cristo? ¿Cómo los podemos asimilar en nuestro contexto secularizado? ¿Cómo podrías explicar a otros comunicadores la espiritualidad del comunicador? ¿Qué es lo que más te mueve a ser comunicador cristiano? ¿Cómo formularías los mandamientos del comunicador cristiano? ¿Cuál es mi papel como comunicador cristiano? ¿Sería conveniente que te relaciones de una manera sistemática con otros comunicadores cristianos? Seguramente habrá otros también interesados en la espiritualidad del comunicador.

Esta relación servirá para compartir ideas, sentimientos, compromisos, planes… y así poder incrementar una espiritualidad comunicacional. ¿Se podrían tener algunas actividades conjuntas, como retiros conjuntos, una Misa al mes juntos, reuniones para estudiar algún problema concreto? ¿Cómo integrar este grupo en SIGNIS y UCLAP? CONCLUSIÓN Se han indicado las características generales de la espiritualidad del comunicador cristiano.

Quedan otros muchos interrogantes. Por ejemplo, ¿cómo alimentar la espiritualidad comunicacional? También hay posibles trabajos ulteriores de desarrollo, como: modelos de la espiritualidad del comunicador cristiano, la espiritualidad del comunicador cristiano según el camino ignaciano, los Ejercicios Espirituales del comunicador… BIBLIOGRAFÍA Alphonso, Herbert (1994) Living our Spirituality in Depth and in a Uniquely Personal Way.

Rome: Religious of Jesus and Mary Generalate. [ Links ] Anselmo de Canterbury, Proslogion prooemium : PL 153, 225A, como está citado en el Catecismo de la Iglesia Católica 1992, n. 158. Getafe (Madrid): Asociación de Editores del Catecismo. [ Links ] Arroyo, Gonzalo; Silva, Joaquín; y Verdugo, Fernando (1992) Por los caminos de América… Desafíos socio-culturales a la nueva evangelización.

• Santiago de Chile: Paulinas;
• [ Links ] Au, Wilkie (1989) Por el camino del corazón;
• Hacia una espiritualidad cristiana holística;
• Santiago de Chile: Criterio y Paulinas;
• [ Links ] Berendt, Joachim-Ernst (1983) Nada Brahma , Franckfurt;

[ Links ] Berman, Marshall (1981) Todo lo sólido se desvanece en el aire. La experiencia de la modernidad. Madrid: Siglo XXI. [ Links ] Boff, Clodovis (1998) Teoria del metodo teologico. Versione didattica. Padova: Ediz. Messaggero. (Hay una edición en portugués con algunos cambios).

[ Links ] Borobio, D. (1991) “¿Qué es un sacramento?”, en Borobio, D. , ed, La celebración en la Iglesia. Liturgia y sacramentología fundamental , vol I, Salamanca: Sígueme, 361-536. [ Links ] Brugger, Walter (1988) Diccionario de filosofía.

Barcelona: Herder. [ Links ] Castillo, J. (1992) Símbolos de libertad. Teología de los sacramentos , Salamanca: Sígueme. [ Links ] Del Río Martín, Juan (Obispo de Jerez de la Frontera) (1999) “Naturaleza e inserción pastoral de las Delegaciones Diocesanas de Medios de Comunicación Social”.

En MCS, Boletín de la Comisión Episcopal de Medios de Comunicación Social (España), Nº 198, octubre _ diciembre 1999, pp. 5-12. [ Links ] Durkheim, Emile (1975) Durkheim on Religion: A selection of readings with bibliographies and introductory remarks.

Pickering ed. London: Routledge and Kegan Paul. [ Links ] Ferguson, Marilyn (1981) Die sanfte Verschwörung. Persönliche und gesellschaftliche Transformation im Zeitalterdes Wassermanns , Basel. [ Links ] Ferrándiz García, Aurelio (2000) Los diferentes modelos sacramentológicos en la reflexión teológica española del posconcilio.

Roma: PUG (tesis). [ Links ] Floristán, C. y Maldonado, L. (1977) Los sacramentos, signos de liberación. Madrid: Fundación SM. [ Links ] Freud, Sigmund (1975) The Psychopathology of Everyday Life.

Volume 5 of the Pelican Freud Library. Harmondsworth: Penguin. [ Links ] ——. (1985) Civilization, Society and Religion: Group Psychology, Civilization and its Discontents and other works. Penguin Freud Library. Vol. Translated from the German under the general editorship of James Strachey.

Volume editor Albert Dickson. Harmondsworth: Penguin. [ Links ] Gallagher, Michael Paul (1997, 1998) Clashing symbols , New York 1998; London 1997. [ Links ] García Valenceja, J. (1975) “Por qué el sacramento es, demasiadas veces, incomprensible y distante”, en Sal Terrae 63 (1975), pp.

349-353. [ Links ] Goffi, Tullo (1987) La experiencia espiritual hoy. Líneas esenciales de la espiritualidad cristiana contemporánea. Salamanca: Sígueme. [ Links ] Hardy, Alister (1984) La naturaleza espiritual del hombre. Estudio sobre la experiencia religiosa contemporánea.

Barcelona: Herder. [ Links ] Haughey, John C. (1973) The Conspiracy of God: The Holy Spirit in Men. Garden City, NY: Doubleday. [ Links ] Kasper, Walter (1984) The God of Jesus Christ , London.

[ Links ] Kelly, John R. (1983) Leisure Identities and Interaction. London: George Allen and Unwin. [ Links ] Kolvenbach, Peter-Hans (1998) Opciones y Compromisos. Caracas: UCAB. [ Links ] Lacugna, Catherine Mowry, and Downey, Michael (1993) “Trinitarian Spirituality”, in Michael Downey, ed.

The New Dictionary of Catholic Spirituality. Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press. [ Links ] Lafrance, J. (1989) Prega il Padre nel segreto , Milano: O. [ Links ] Lagomarsino B. , Mario, y Zarzuri C.

, Raúl (1998) Espiritualidad, Televisión Abierta y Juventud. Santiago de Chile: CENECA. [ Links ] Larkin, Ernest E. (1998) “Spiritualità”, en L. Borriello, E. Caruana, M. del Genio, y N. Suffi, a cura di, Dizionario di mistica , Città del Vaticano: Vaticana, pp.

• 1170-1172;
• [ Links ] Martín Velasco, J;
• (1995) El encuentro con Dios;
• Madrid: Caparrós;
• [ Links ] Martínez, Germán (1993) “Hispanic-american spirituality”, in Michael Downey, ed;
• The New Dictionary of Catholic Spirituality;

Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press. [ Links ] Martínez-de-Toda y Terrero, José (2000a) “Jóvenes, medios y espiritualidad”. Actas del III Congreso Internacional “Cultura y Medios de Comunicación”. 15-18 febrero 1999. Salamanca: Universidad Pontificia de Salamanca.

1. Pp;
2. 753-765;
3. Mag 691 K 208;
4. [ Links ] ——;
5. (2000d) “Religious symbols in mass media”, 22nd Conference of the IAMCR (International Association of Mass Communication Research), in Singapore, 17-20 July 2000;

[ Links ] ——. (2001a), Come realizzare programmi religiosi ed educativi alla radio, alla televisione ed in internet. Roma: PUG. [ Links ] ——. (2001b) La pubblicità come espressione della cultura contemporanea. Roma: Pontificia Università Gregoriana.

[ Links ] ——. (2001c), “Teología y comunicación en los documentos de la Iglesia”. Congreso Internacional sobre “Iglesia y MCS”. Univ. Católica `S. Antonio’ de Murcia (UCAM), 20-21 octubre 2000, España. [ Links ] ——.

(2001d) “A new religiosity through media”. 3 rd Int. Conference on “Media, Religion and Culture”, Edinburgh, July 20-23, 1999. [ Links ] Martini, Carlo Maria (1991) Camminare sulla seta. La comunicazione nel ministero pastorale. Milano: Àncora. [ Links ] ——.

1. (1998) Comunicar a Cristo hoy;
2. Salamanca: Universidad Pontificia de Salamanca;
3. Ahí se hallan traducidas sus cartas Effatà “Apriti” (1990) e Il lembo del mantello (1991);
4. [ Links ] Marx, Karl (1963) Selected Writings in Sociology and Social Philosophy , edited by T;

Bottomore and Maximilian Rubel. Harmondsworth: Pelican. [ Links ] ——. Das Kapital. Translated by Ben Fowkes. London: Penguin         [ Links ] Matanic, A. (1983) “Espiritualidad”, en Ermanno Ancilli, ed. Diccionario de espiritualidad. Barcelona: Herder. [ Links ] Mynarek, Hubertus (1983) Religiös ohne Gott? Neue Religiösität der Gegenwart in Selbstzeugnissen.

[ Links ] O’Collins, Gerald (1993) Il ricupero della teologia fondamentale , Città del Vaticano. [ Links ] Pasquali, Antonio (2002) “La `Sociedad de la Información’: un antecedente penal”, en ALAI (América Latina en movimiento), Nº 355, 2 julio 2002, pp.

12-16. [ Links ] Principe, Walter H. (1993) “Christian Spirituality”, in Michael Downey, ed. The New Dictionary of Catholic Spirituality. Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press. [ Links ] Sachs, John R. (1990) “Trinity and Self-Communication: God’s Mystery and Ours”.

1. [ Links ] Sobrino, Jon (1985) Liberación con espíritu;
2. Apuntes para una nueva espiritualidad;
3. Santander: Sal Terrae;
4. [ Links ] ——;
5. (1998) Comunicación y espiritualidad: Liberación de la verdad oprimida;

Foro Internacional: Comunicación y Ciudadanía. 9-11 septiembre 1998. El Salvador. [ Links ] Sudbrack, Josef (1990) La nueva religiosidad. Un desafío para los cristianos. Madrid. [ Links ] Thorn, William (1996) “Models of Church and Communication”, en Media, Culture and Catholicism , ed.

• Paul A;
• Soukup;
• Kansas City: Sheed and Ward;
• [ Links ] Uríbarri, Gabino (2002) “Religiosos y laicos en una Iglesia comunión” CONFER (Conferencia Española de Religiosos), Revista de la Vida Religiosa;

Volumen 41, Nº 157, enero-marzo 2002, pp. 113-151         [ Links ] Weber, Max (1968) Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology. New York: Bedminster Press. [ Links ] SIGLAS (Documentos de la Santa Sede) CP Communio et Progressio (Instrucción Pastoral de la Comisión Pont.

1. Com;
2. Soc;
3. ) (1971) DV Dei Verbum (Constitución Dogmática del Vaticano II sobre la revelación divina) (1965) AeN Aetatis Novae (Instrucción Pastoral del Pont;
4. Consejo de las Comunic;
5. Soc;
6. ) (1992) EN Evangelii Nuntiandi (Exhortación Apostólica de Pablo VI) (1975) IM Inter Mirifica (Decr;

conc. del Vat. II sobre los instrumentos de comunic. social) (1963) LG Lumen Gentium (Constitución Dogmática del Vaticano II sobre la Iglesia) (1964) MP Miranda Prorsus (Encíclica de Pío XII) (1957) Documentos del CELAM Medellín , II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en Medellín (1968) Puebla , III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en Puebla (1979) Sto.

Domingo , IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, en Sto. Domingo (1992) RESUMEN La comunicación religiosa a través de los medios tiene problemas. El mensaje cristiano mediático no está llegando al público.

Estos problemas levantan interrogantes: ¿Cómo debe ser el comunicador cristiano? ¿Cuáles deben ser sus características? ¿Qué motivaciones debe tener? ¿Qué vida interior debe tener para que pueda comunicar eficazmente? Aquí se presenta la espiritualidad como algo que debe impregnar toda la misión de comunicador.

1. Ella es elemento fundamental de la comunicación cristiana y el alma del comunicador cristiano;
2. No puede haber una dicotomía entre la profesión de comunicador y su vida interior;
3. Ambas deben enriquecerse e integrarse mutuamente;

Primero se explicará lo que se entiende por ‘espiritualidad’ en general, sus características, el contexto en que se halla la espiritualidad latinoamericana y la necesidad que el comunicador cristiano tiene de desarrollar su propia espiritualidad. Después se buscarán los elementos teológicos en que se basa la espiritualidad del comunicador.

Se verán el camino espiritual del comunicador y las características más concretas de la espiritualidad del comunicador cristiano. Se indicarán las tentaciones más comunes en el comunicador cristiano: expresarse de una forma conceptual; priorizar la técnica y el lenguaje mediático sobre el contenido (con las tentaciones ‘tecnológica’, ‘mediática’ y ‘profesional’); la prisa por comunicar y el abandono de los símbolos sacramentales.

Ellas obligan a buscar las prioridades espirituales del comunicador cristiano, que le permitan hacer un discernimiento. Estas son: el comunicador debe ser santo, evangelizador y profesional (con el conocimiento del lenguaje y las técnicas mediáticas). Finalmente se especificará cómo la espiritualidad del comunicador cristiano se da en la práctica.

Se señalan sus indicadores (oración y acción), sus virtudes (como dones y frutos del Espíritu Santo), las palabras claves de la espiritualidad del comunicador y los niveles del profesional comunicador cristiano.

ABSTRACT The religious conimunication in the media faces problems because the Christian mediate message does not reach the audience. This raises some questions such as: What should the Christian communicator be like? What characteristics should he have? What should his drive be? What interior life should he have to coinmunicate efficaciously? This article presents the spirituality as something that should drench the mission of the communicator, as the essential element of the Christian communicator.

1. There should be no dichotomy between his profession and his interior life, but both should enrich each other;
2. The article explains what is meant by `spirituality’ and its characteristics;
3. The context in which the Latin American spirituality stands, and the need for Chrisfian communicators to develop their own spirituality;

The theological foundations on which such spirituality should be based will be sought, regarding the characteristics of the communicator’s spiritual path. The articte indicates the most common temptations of the Christian communicator: expressing himself in a conceptual manner, giving priority to the technique and language rather than the content, the rush to communicate, and the Withdrawal of the sacramental symbols.

• These temptations force us to seek the priorities which will allow the Christian communicator to discern properly;
• These are: the communicator has to be a holy person, an evangelizer and a good updated professional;

Finally, the way such spirituality is applied in the practice, through its indicators (prayer and action) his virtues (as gifls and fruits of the Holy Spirit), the key spiritual words and levels of the professional Chrisfian communicator..

¿Qué sucede cuando Dios habla?

¿Qué es la revelación? – Cuando Dios habla a Sus hijos, a eso se le llama “revelación”. Hay tres clases diferentes de revelación. La revelación personal es cuando Dios nos habla individualmente por medio del Espíritu Santo. Él nos puede consolar y guiar. También podemos recibir revelación sobre cómo ayudar a aquellos a quienes se nos ha llamado a dirigir. Imagen Fotografía de una niña sentada en un banco de la Iglesia, por Miguel A. Honores Troncosc; fotografía de una mujer orando, por Catherine Frost; fotografía de un hombre en el bosque, por David Winters; Jehová cumple una promesa , por Sam Lawlor.

¿Qué dice la Biblia de acercarse a Dios?

Hebreos 11:6 Sin fe es imposible agradar a Dios, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que él existe, y que sabe recompensar a quienes lo buscan (Heb 11:6).

¿Por qué es importante acercarnos a Jesús?

Imagen Hace poco leí una entrada en un blog donde la autora mencionaba el papel tan importante que el Salvador juega en la vida cotidiana de ella. Me alegré de que estuviese dispuesta a compartir sus sentimientos, pero me entristeció la respuesta de un lector: “Él no tiene ninguna importancia en mi vida; nunca ha sido importante, ni nunca lo será”. Ese lector está muy equivocado; tarde o temprano, todos necesitaremos al Salvador.

Todos cometemos errores que no podemos reparar; sufrimos pérdidas que no podemos recuperar y afrontamos dolor, persecución, tragedias, cargas y desilusiones que no podemos sobrellevar solos. Lo bueno es que no tenemos que sobrellevarlas solos.

“En un momento de debilidad quizá clamemos: ‘Nadie sabe lo que se siente; nadie entiende’. Pero el Hijo de Dios sabe y entiende perfectamente, ya que Él ha sentido y llevado las cargas de cada uno [de nosotros]”, dijo el élder David A. Bednar, del Quórum de los Doce Apóstoles; “y gracias a Su infinito y eterno sacrificio (véase Alma 34:14 ), tiene perfecta empatía y nos puede extender Su brazo de misericordia” 1.

¿Qué beneficios se obtienen al acercarse a Dios?

¿Qué dice Santiago 4 8?

1 ¿De dónde vienen las a guerras y los pleitos entre vosotros? ¿No vienen de vuestras b concupiscencias , las cuales combaten en vuestros miembros? 2 Codiciáis, y no tenéis; matáis y ardéis de envidia, y no podéis alcanzar; combatís y guerreáis, pero no tenéis lo que deseáis, porque no pedís.

• 3 a Pedís , y no recibís, porque b pedís c mal , para d gastar en vuestras concupiscencias;
• 4 Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del a mundo es b enemistad con Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye en enemigo de Dios;

5 ¿O pensáis que la Escritura dice en vano: Él celosamente anhela el espíritu que mora en nosotros? 6 Pero él da mayor a gracia. Por eso dice: Dios resiste a los b soberbios , y da gracia a los c humildes. 7 a Someteos , pues, a Dios; b resistid al c diablo , y huirá de vosotros.

1. 8 a Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros;
2. Pecadores, b limpiad vuestras manos; y vosotros, los de doble ánimo, c purificad vuestros corazones;
3. 9 a Afligíos , y lamentad y b llorad;
4. ¡Vuestra risa se convierta en lloro, y vuestro gozo en tristeza! 10 Humillaos delante del Señor, y él os ensalzará;

11 Hermanos, a no murmuréis los unos de los otros. El que murmura del hermano, y juzga a su hermano, murmura de la ley, y juzga a la b ley ; pero si tú juzgas a la ley, no eres hacedor de la ley, sino juez. 12 Uno solo es el dador de la ley, que puede salvar y destruir.

¿Quién eres tú para a juzgar a otro? 13 ¡Vamos ahora!, los que decís: Hoy o a mañana iremos a tal ciudad, estaremos allá un año, compraremos mercadería y ganaremos; 14 y ni siquiera sabéis lo que será mañana.

Porque, ¿qué es vuestra vida? Ciertamente es un a vapor que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece. 15 En lugar de lo cual deberíais decir: Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello. 16 Pero ahora os jactáis en vuestras soberbias.